Showing posts with label author_sumedha. Show all posts
Showing posts with label author_sumedha. Show all posts

Wednesday, April 22, 2020

ಗುರುವಿನ ಗುಲಾಮನೇಕೆ ಆಗಬೇಕು ? (Guruvina Gulamanke Agabeku ?)

ಲೇಖಕಿ : ಶ್ರೀಮತಿ ಸುಮೇಧಾ 
 (ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)


ನಾರದರು ಭಕ್ತಶಿರೋಮಣಿಗಳು, ಭಕ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಆಚಾರ್ಯರೂ ಕೂಡ. ಅವರ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಆಖ್ಯಾನವು ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ನಾರದರು ಋಷಿಗಳ ಕುಟೀರದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಕೆಯ ಮಗನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದರು. ೫ ವರ್ಷದ ಬಾಲಕನಾಗಿದ್ದಾಗಲೂ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ, ವೇದ ವೇದಾಂತ ಹಾಗು ಭಗವದ್ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಾದರು. ಒಮ್ಮೆ ಚಾತುರ್ಮಾಸ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸಾಧುಗಳು ಅವರಿರುವಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸವಾಗಿದ್ದರು. ನಾರದರನ್ನು ಅವರ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ನೇಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು.  ನಾರದರು ತೋರುತ್ತಿದ್ದ ಆಸಕ್ತಿ ಭಗವದ್ರಸದಿಂದಾಗಿ ಅವರಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪ್ರೀತಿ ಉಂಟಾಯಿತು. ತ್ರಿಕಾಲದಲ್ಲೂ ಅವರು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಭಜನೆ ಕೀರ್ತನೆಗಳಿಂದ ನಾರದರ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೂ ಭಗವನ್ಮಯವಾಗಿ ಸತತವಾಗಿ ಅವರು ತೋರಿದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯತೊಡಗಿದರು. ಸಾಧುಗಳ ಶುಶ್ರೂಷೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಕರ್ಮಫಲಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಚಾತುರ್ಮಾಸ್ಯದ ನಾಲ್ಕುತಿಂಗಳು ಕಳೆದಂತೆಯೇ ಸಂತರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು. ಆದರೆ ನಾರದರು ಗುರುವಾಕ್ಯ-ಉಪದೇಶದ ಪರಿಪಾಲನೆಯನ್ನು ಹಾಗೆಯೆ ಮುಂದುವರಿಸಿದರು. ವಿಧಿವಶಾತ್ ಹಾವಿನ ವಿಷಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕಿ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಆದರೆ ಅವರು ಧೃತಿಗೆಡಲಿಲ್ಲ. ವಿಧಿಯ ಆಟವನ್ನ ಸಹಜವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಸಂಸಾರದ ಎಲ್ಲ ಬಂಧಗಳು ಕಳೆದವೆಂದುಕೊಂಡರು. ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಲೋಕಾಟನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ತಮಗೆ ಗುರುಗಳು ತೋರಿದ ಪಥದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆದರು. ಒಂದು ದಟ್ಟವಾದ ಅಡವಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು. ದೀರ್ಘಕಾಲದ ತಪಸ್ಯೆ ನಂತರ ಶ್ರೀಹರಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಧನ್ಯರಾದರು.

ಗುರುವಿನಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲ ಭಕ್ತಿ-ನಂಬಿಕೆಗಳು ಸಾಧಕನಿಗೆ ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕವೆಂದು ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗುರುವೆಂಬ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಬೇಕೇಬೇಕು. ಗುರುಭಕ್ತಿಯು ಎಷ್ಟು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೋ ಅಷ್ಟು ಬೇಗ ಅದು ಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಪಕಾಲದ ಸಂಗಡವಾದರೂ ಗುರುವಾಕ್ಯವನ್ನು ನಾರದರು ತನ್ಮಯತೆಯಿಂದ ಜೀವನಾದ್ಯಂತ ಪಾಲಿಸಿದರು. ಭೌತಿಕ ಏಳು ಬೀಳುಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಸತತವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಸಾಧನೆ ಮುಂದಿವರಿಸಿದರು. "ಗುರುವಿನ ಗುಲಾಮನಾಗುವತನಕ ದೊರೆಯದಣ್ಣ ಮುಕುತಿ" ಎಂಬ ದಾಸರ ವಾಕ್ಯವು ಈ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಶೋಷಣೆಯಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಸಂಯಮದ ನಡತೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಮಧುರವಾದ ಸತ್ಪಥದ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ದೊರೆಯುವಂತಾಗಲೆಂದು ಹಾರೈಸೋಣ.       

ಸೂಚನೆ: 21/04/2020 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ  ಉದಯವಾಣಿ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.    

Monday, March 16, 2020

ಬಾಳ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ದೇವರಥ ! (Bala Bagilalli Devaratha!)

ಲೇಖಕರು:  ಶ್ರೀಮತಿ ಸುಮೇಧಾ
(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ : lekhana@ayvm.in)


ಆತ್ಮೀಯರ ಮನೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ ಕುಶಲ ವಿಚಾರಿಸುವಂತೆ, ಅವರನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ಕರೆಯಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲ ಸಹಜ. ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಸಮಾರಂಭಗಳಿದ್ದರಂತೂ ಅವರನ್ನು ಬರಲೇಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಆತ್ಮೀಯರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದಾಗ ಕಾರಣಾಂತರದಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ ಇರುವ ಸನ್ನಿವೇಶ. ಆದರೆ ಆಹ್ವಾನದ ಹಿಂದಿರುವ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಮನ್ನಿಸಿ ಒಂದು ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮೀಯರಾದ ಮನೆ ಯಜಮಾನರು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಗನು ತಂದೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ತಂದೆಗೆ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಮರ್ಯಾದೆ, ತೋರಿಸಬೇಕಾದ್ದ ಸ್ನೇಹ ಗೌರವಗಳನ್ನು ತಂದೆಯೇ ಬಂದಿರುವಂತೆ ಮಗನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಕೃತಾರ್ಥರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.   

ಸಹಜವೂ ಚಿರಪರಿಚಿತವೂ ಆದ ಈ ಸಂಗತಿ ರಥೋತ್ಸವಗಳ ಅಂತರಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಹೋಗಿ ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಭಗವಂತನನ್ನು ಮನೆಗೆ ಕರೆತರಬೇಕೆಂಬ ಬೇಡಿಕೆಗೆ ನೀಡಿದ ವರವೇ ರಥೋತ್ಸವ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಉತ್ಸವ ಮೂರುತಿಗಳನ್ನು ಭಾರತದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರೂಪಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಮೂಲಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲೂ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಥೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಮೂಲ ದೇವನು ತನ್ನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತನ್ನ ಉತ್ಸವಮೂರ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕರುಣಿಸುತ್ತಾನೆ.  ಹಾಗೆ ಭಕ್ತಸಮೂಹದ ಭಾವವು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಮೂಲದೇವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವ ಎಂದರೆ ಮೇಲೆತ್ತುವ ಯಜ್ಞ. ಮೇಲಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಅಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮ ಬೆಳಕಿನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ದರ್ಶನ. ಅದನ್ನು ತಲುಪಲು ರಥ-ಉತ್ಸವಗಳು ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ಸಾಧನ. ರಥಬೀದಿಯಲ್ಲು ಹಾಗು ಮನೆ ಮನೆಯಲ್ಲೂ ವಿಧವಿಧವಾದ ರಂಗವಲ್ಲಿ. ಈ ರಂಗವಲ್ಲಿಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಳ್ಳಿಗಳಂತೆ ಬಾಗಿ ಸ್ವಾಮಿಯ ಸ್ವಾಗತಕ್ಕೆ ತತ್ಪರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ರಥಬರುವ ಬೀದಿ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ದೀಪಮಾಲೆಗಳ ಅಲಂಕಾರಗಳು. ತಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ಭಗವಂತನೇ ಆಗಮಿಸುತ್ತಿರುವನೆಂದು ಮನ ಮುಟ್ಟುವಂತೆ ವೈಭವೋಪೇತವಾಗಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಬರಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಭಗವನ್ನಾಮ ಜಯಘೋಷ, ವೇದಘೋಷ, ವಾದ್ಯವೃಂದಗಳು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗಾಯನ, ನೃತ್ಯಗಳು, ನಂದಿಕೋಲು, ಡೊಲ್ಲುಕುಣಿತ, ಇತರ ನಾನಾ ಉಪಚಾರಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ರಥವು ರಾರಾಜಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಮನೆಯಲ್ಲೂ ದೇವರಿಗೆ ಫಲಪುಷ್ಪ ಸಮರ್ಪಣೆ, ಮಂಗಳಾರತಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರಿಗೆ ದರ್ಶನವಿತ್ತು, ಪೂಜೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಉತ್ಸವದೇವರು ಮೂಲಸ್ಥಾನ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸು ವಾಕ್ಕು ಭಗವನ್ಮಯವಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಿ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ರಥವನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ರಥವನ್ನು ಎಳೆಯುವಾಗ ನಮ್ಮ ನಮ್ಮ ಮನೋರಥಗಳನ್ನು ಎಳೆಯದೆ, ಭಗವತ್ಸಂಕಲ್ಪದ ರಥಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೊಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ಉತ್ಸವದ ಮರ್ಮವನ್ನು ಶ್ರೀರಂಗ ಮಹಾಗುರುಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ದೇವಾಲಯದಂತೆಯೇ, ರಥವೂ  ನಮ್ಮ ಶರೀರದ  ಪ್ರತಿಕೃತಿಯೇ ಆಗಿದೆ. ಶರೀರವೆಂಬ ರಥದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಿಸುವ ರಥಿ – ಪರಮಪುರುಷ. ಚಕ್ರಗಳು ಪಾದದಂತೆ. ಹೃದಯಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಮಂಟಪ, ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ ಸೋಮ ಸೂರ್ಯಾಗ್ನಿ ಮಂಡಲಗಳು, ಶಿರದ ಉತ್ತುಂಗ ತುಂಗದಲಿ ಪ್ರಣವಾಕ್ಷರವು ವಿರಾಜಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತ ಕರುಣಿಸಿರುವ ಈ ದೇಹರಥವನ್ನು ಭಗವರ್ದ್ರಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕ್ಕಾದ್ದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ.

ಸೂಚನೆ: 16/03/2020 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.  

Sunday, February 2, 2020

ರಥಸಪ್ತಮೀ ವಿಶೇಷ (Rathasapthami vishesha)

ಲೇಖಕರು:  ಶ್ರೀಮತಿ ಸುಮೇಧಾ
(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ : lekhana@ayvm.in)



ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರು ಸಮಯದ ನಿಯಾಮಕರು. ಅವರ ಗತಿಯಿಂದಲೇ ಹಗಲಿರುಳು, ಪಕ್ಷ-ಮಾಸ-ಸಂವತ್ಸರಗಳು ಉರುಳುತ್ತವೆ. ಕಾಲ ಉರುಳುತ್ತಿರಲು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಗುರುತಿಸಿದ ವಿಶೇಷ ಪರ್ವಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ರಥಸಪ್ತಮಿಯೂ ಒಂದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ದಿನವಾಗಿದೆ.

ಮಕರ  ಸಂಕ್ರಾಂತಿ ದಿನದಿಂದ ವರ್ಷದ ಉತ್ತರಾಯಣ ಭಾಗ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನು ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದುವರಿದು ಮಾಘಮಾಸದ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ಸಪ್ತಮಿ ತಿಥಿಯಂದು ಸೂರ್ಯನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೆಳಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂದು ”ರಥವರ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ರಥಸಮೇತನಾದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ರಥಸಪ್ತಮಿ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸೂರ್ಯನನ್ನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಸೂರ್ಯಮಂಡಲವರ್ತಿಯಾಗಿ ವಿರಾಜಿಸುವ ನಾರಾಯಣನಿಗೂ, ಪರಶಿವನಿಗೂ ವೈಭವೋಪೇತವಾಗಿ ಪೂಜಾರ್ಚನೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವೈಷ್ಣವ, ಶೈವ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರೂ ಮಾಡುವ ಹಬ್ಬ ಇದಾಗಿದೆ.  “ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸೂರ್ಯನ ಸಪ್ತಾಶ್ವಯುತವಾದ ರಥವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲೂ ರಥೋತ್ಸವಗಳು ಆರಂಭಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದಲೂ ಈ ದಿನಕ್ಕೆ ರಥಸಪ್ತಮೀ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಉಚಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀರಂಗ ಮಹಾಗುರುಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಸೂರ್ಯನಿಗೂ ಏಳು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಗೂ ಒಂದು ನಂಟು ಇದೆ. ಸೂರ್ಯನ ರಥಕ್ಕೆ ಏಳು ಕುದುರೆಗಳು, ಪೂಜೆಗೆ ಪ್ರಶಸ್ತ ದಿನ ಸಪ್ತಮಿ, ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಏಳು ಬಗೆ ನೈವೇದ್ಯಗಳು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು, ಏಳು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಏಳು ಪತ್ರೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.  ನಮ್ಮೊಳಗೇ ಭೂರಾದಿ ಸಪ್ತಲೋಕಗಳನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ ತುತ್ತ-ತುದಿಯಲ್ಲ ಬೆಳಗುವುದು ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣನ ಅನುಭವ.  

ಈ ಸಪ್ತಮಿ ತಿಥಿಯಂದು ಅರುಣೋದಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ ಮಂತ್ರಜಪ ಮತ್ತು ದೇವತಾರಾಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ರೂಢಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಸ್ನಾನಮಾಡುವಾಗ ಏಳು ಎಕ್ಕದ ಎಲೆಯನ್ನು ತಲೆ, ತೋಳುಗಳಮೇಲೆ ಇರಿಸಿಕೊಂಡು ಅಥವಾ ತಲೆಯಮೇಲೆ ಚಿನ್ನ, ಬೆಳ್ಳಿ ಅಥವ ಸೋರುಬುರುಡೆಯ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಎಳ್ಳೆಣ್ಣೆ ದೀಪ ಒಂದನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡು ಸ್ನಾನಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ಆ ದೀಪವನ್ನು ಅದೇ ನದಿ ಅಥವ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ತೇಲಿಬಿಡಬೇಕು. ಸ್ನಾನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಾನ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಈ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಮನನ ಮಾಡುತ್ತಾ ಸೂರ್ಯನಾರಯಣನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು:-

“ಸಪ್ತಾಶ್ವ ಸಪ್ತಲೋಕಾಶ್ಚ ಸಪ್ತದ್ವೀಪಾ ವಸುಂಧರಾ |
ಸಪ್ತಾರ್ಕಪರ್ಣಾನ್ಯಾದಾಯ ಸಪ್ತಮ್ಯಾಂ ಸ್ನಾನಮಾಚರೇತ್ ||

ಸ್ನಾನದ ಅನಂತರ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಶೋಡಷೋಪಚಾರಗಳಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಬೆಳಗುವ ಆತ್ಮಸೂರ್ಯನನ್ನು ಕಂಡು ಧನ್ಯರಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮಸಾಧನೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಅನುಕೂಲವಾದ ದಿನವಾದ್ದರಿಂದ ಸಮಯ ವ್ಯರ್ಥಮಾಡದಿರಿ, ಬಲವಂತದ ಮಾಘಸ್ನಾನದಿಂದ ಫಲವಿಲ್ಲ, ಕರ್ಮವನ್ನು ಮರ್ಮವರಿತು ಆಚರಿಸಿ ಎಂದು ಶ್ರೀರಂಗ ಮಹಾಗುರುಗಳು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಮಾಘಮಾಸದಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯವೂ ಅರುಣೋದಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಆಗದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮೂರುದಿನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ, ರಥಸಪ್ತಮಿ ಹಾಗು ಮಾಘೀ ದಿನಗಳಲ್ಲಾದರೂ ಮಾಡಲೇಬೇಕು.  ಅದರಲ್ಲೂ ರಥಸಪ್ತಮಿಯು ಸೂರ್ಯಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದುದು ಹಾಗು ಪ್ರಯಾಗತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿದರಂತೂ ಕೋಟಿಸೂರ್ಯಗ್ರಹಣದ ಆಚರಣೆಯ ಸಮಾನ. ರಥಸಪ್ತಮಿಯಂದು ಸತ್ಯಚಿತ್ತದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ್ದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಜನ್ಮಗಳ ಪಾಪ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ  ಶುದ್ಧಾತ್ಮರನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಾರುತ್ತಾರೆ.. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪರಮಾತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಸಹಜವಾಗಿ ಒದಗಿಸಿಕೊಟ್ಟ ಕಾಲ ರಥಸಪ್ತಮೀ.ಅದನ್ನು ಸದುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ.  


ಸೂಚನೆ:  27/01/2020 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ಉದಯವಾಣಿ ಬಹುಮುಖಿ  ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ

Monday, January 13, 2020

ತೆರೆಯ ಮರೆಯಲ್ಲಿನ ರಹಸ್ಯ (Thereya mareyallina rahasya)

ಲೇಖಕರು:  ಶ್ರೀಮತೀ ಸುಮೇಧಾ
 B. Com, CA  
(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)




ಕಾಲವೆಷ್ಟು ಬದಲಾದರೂ, ಕೆಲವು ಸಂಗತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಅಂತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪರದೆಗಳ ಬಳಕೆ. ಅನೇಕರಿಗೆ ಸೊಳ್ಳೆ ಪರದೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿದ್ದೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ವಾಹನಗಳ ಗಾಜಿಗೂ, ಮನೆಯ ಕಿಟಕಿಗಳಿಗೂ ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ಮನೆ-ಶಾಲಾ-ಕಚೇರಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಬೇಕಾದಾಗ ಪರದೆ, ಬೀರುಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಗೋಡೆಯಾಗಿ ಬಳಸಿ ತೆರೆಮರೆಯಲ್ಲಿ ಅವಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಗಾಳಿ ಬೇಕೆಂದಾಗ ಆ ಪರದೆಯನ್ನು ಸರಿಸುವುದೂ ಅಂತೆಯೇ ಸಹಜ. ಹೊರಗೆ ಮೋಡ ಕವಿದಿದ್ದಾಗ ತೆರೆಯನ್ನು ಸರಿಸಿ ಬೆಳಕು ಬರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಪರದೆಗಳು ಹಾಕುವುದು ತೆರೆಯುವುದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪರದಾಟದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ. 

ಇದೇ ರೀತಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲೂ ಅನೇಕ ಪರದೆ ಅಥವಾ ಕವಚಗಳುಂಟು. ದೇಹ ಸಂರಕ್ಷಣೆಗೆ ಬಟ್ಟೆಯೇ ಪರದೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸಹಜವಾಗಿ ಕರುಣಿಸಿರುವ ಕವಚಗಳುಂಟು - ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಚರ್ಮ ಮೊದಲ ಕವಚ, ಹಾಗೆ ಒಳಗಿರುವ ಹೃದಯ, ಒಳಾಂಗಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಇಡೀ ದೇಹವೆ ಕವಚರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಇನ್ನು ದೇಹದ ಒಡೆಯನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಈ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಬುದ್ಧಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪೋಷಕವಾದ ಕವಚಗಳು. ಆದರೆ ಆತ್ಮರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಹಾಕಿಕೊಂಡ ಈ ತೆರೆಯನ್ನು ಸರಿಸಲು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ. ತಮಸ್ಸಿನ ಮೋಡಗಳು ಕವಿದಿದ್ದು ಆತ್ಮಭಾಸ್ಕರನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಪರದೆಯೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡು ಒಳಗಿನ ಪದಾರ್ಥವೇ ಕಾಣದೆ ಹೊಗಿದೆ. ಆತ್ಮವಸ್ತುವಿನ ನಿಜ ರೂಪ ದರ್ಶನ ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮನನ್ನು ನೋಡಲಾರದೆ ಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕಿ ಈ ಪರದೆಯೇ ಪರದಾಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಇದರ ಪ್ರತೀಕವನ್ನು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಭಗವದ್ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಆಗಮ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ದೇವತಾ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಎದುರು ಮೂರು ಬಣ್ಣದ ತೆರೆಗಳುಂಟು. ಇವು ಕಪ್ಪು, ಕೆಂಪು ಹಾಗೂ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ ತೆರೆಗಳು. ಈ ತೆರೆಗಳ ಸರಿಸಿದ ಹೊರತು ದೇವರ ದರ್ಶನ ಲಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿಯ ವರೆಗೆ ಹೋದದ್ದಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ದೇವನಿರುವ ಅರಿವುಂಟು, ನೋಡುವ ಬಯಕೆಯೂ ಇದೆ. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿನ ತೆರೆ ಸರಿಸಲು ಬಾರದಿದ್ದಾಗ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದು ವ್ಯರ್ಥ.  ತೆರೆಗಳ ಮೂರು ಬಣ್ಣಗಳು  ಕ್ರಮವಾಗಿ ತಮೋಗುಣ, ರಜೋಗುಣ ಹಾಗು ಸತ್ವಗುಣಗಳ ಪ್ರತೀಕ. ರಜಸ್ಸು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾರ್ಯಪ್ರವೃತ್ತವನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ತಮಸ್ಸು ಆಲಸ್ಯ-ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಗೆ ಕಾರಣ. ಸತ್ತ್ವ ಸರಿಯಾದ ಅರಿವನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಣತ್ರಯಗಳ ಆಟದಿಂದಲೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕ್ರಿಯಾಕಲಾಪಗಳು.  ಇವು ಒಂದು ಸಮಸ್ಠಿತಿಗೆ ಬಂದು, ಏರಿಳಿತವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ನಿಂತಾಗ ಈ ತೆರೆಯು ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಪರದೆಗಳನ್ನು ಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ತೆರೆಮರೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಪರಮಾತ್ಮದರ್ಶನ ಮಾಡಿ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾರ್ಥಕಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈ ದರ್ಶನವನ್ನು ಮಾಡಿಸಿಕೊಡುವವರು ಅರ್ಚಕರು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಅರ್ಚಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಹರಿಯ ರೂಪವೆಂದು ಸಾರುವ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಕ್ಯವನ್ನು ಶ್ರೀರಂಗ ಮಹಾಗುರುಗಳು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅರ್ಚಕರಂತೆ ಈ ಪರದೆಗಳ ಪರದಾಟದಿಂದ ಪಾರುಮಾಡುವ ಪರಮ ಗುರುಗಳನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿ ಅವರ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರರಾಗೋಣ.

ಸೂಚನೆ:  9/1/2020 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಶ್ವ ವಾಣಿಯ ಗುರು ಪುರವಾಣಿ ಅಂಕಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.