Showing posts with label author_hrmeera. Show all posts
Showing posts with label author_hrmeera. Show all posts

Sunday, December 29, 2024

ಶ್ರೀರಾಮನು ಶಿವಧನುಸ್ಸನ್ನು ಮುರಿದದ್ದರ ಮರ್ಮ (Śriramanu Sivadhanussannu Muridaddara Marma)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)



ಶ್ರೀರಾಮನು ಶಿವಧನುಸ್ಸನ್ನು ಮುರಿದ ಕಥೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯದವರಿಲ್ಲ. ರಾಮಲಕ್ಷ್ಮಣರು ಯಜ್ಞರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಯಾದಮೇಲೆ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರೊಂದಿಗೆ ಜನಕನ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಮಿಥಿಲೆಗೆ ಹೋದರು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಿಗೆ ಜನಕನ ಬಳಿಯಿದ್ದ ಶಿವಧನುಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಗೊತ್ತಿತ್ತು. ರಾಮನು ಯಾರೆಂದೂ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದೇ ಇತ್ತು. ಜಗತ್ಕಲ್ಯಾಣವಾಗಬೇಕಿದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವನಾಟಕವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುವಲ್ಲಿ ಅವರೂ ಪಾತ್ರವಹಿಸಬೇಕಿತ್ತು. ರಾಮಲಕ್ಷ್ಮಣರು ಶಿವಧನುಸ್ಸನ್ನು ನೋಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿರುವರೆಂದು ಜನಕರಾಜನಿಗೆ ಅವರು ತಿಳಿಸಿದರು. ಜನಕರಾಜನು ತನ್ನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಅದು ಹೇಗೆ ನ್ಯಾಸವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸಿದನು. ಅದರೊಂದಿಗೇ ತನ್ನ ಸಾಕುಮಗಳಾದ ಸೀತೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ತಿಳಿಸಿ ಅವಳು ವೀರ್ಯಶುಲ್ಕಳೆಂದು ಹೇಳಿದನು. ವೀರ್ಯಶುಲ್ಕವೆಂದರೆ ನಿಶ್ಚಯಮಾಡಿದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಗೆದ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಎಂದರ್ಥ. ಸೀತೆಯನ್ನು ತಮ್ಮವಳನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದಿದ್ದ ರಾಜರುಗಳಿಗೇನೂ ಕಡಿಮೆಯಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಹಿಂದೆಯೇ ಹಲವರು ಬಂದು ಜನಕನಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿದಾಗ. ಜನಕರಾಜನಾದರೋ ಇಟ್ಟ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿನವೇ ಸರಿ. ಶಿವಧನುಸ್ಸಿನ ಹೆದೆಯೇರಿಸಿದವನಿಗೆ ಸೀತೆಯನ್ನು ಮದುವೆಮಾಡಿಕೊಡುವುದಾಗಿ ಅವನು ಹೇಳಿದನು.

ಆ ರಾಜರುಗಳು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದರು. ಸೀತೆಯನ್ನು ಅಂತಹವರಿಗೆ ಮದುವೆಮಾಡಿಕೊಡುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಜನಕಮಹಾರಾಜನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವರಿಗೆಲ್ಲ ಇದೊಂದು ಅವಮಾನವಾಗಿ ಕಂಡಿತು. ಸಾಧಾರಣರು ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ಸವಾಲನ್ನೆದುರಿಸಿ ವಿಫಲರಾದರೆ ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆ ಅರ್ಹತೆಯಿಲ್ಲವೆಂದು ಒಪ್ಪುವ ಬದಲು ಸವಾಲೇ ಸರಿಯಲ್ಲವೆಂದು ವಾದಿಸುವುದುಂಟು. ಅದು ಅವರ ಅಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಸೂಚಕ. ಅವರು ಹಾಕಿದ ಮುತ್ತಿಗೆಯನ್ನೆದುರಿಸಿದ ಜನಕರಾಜನು ಕೊನೆಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಸದೆಬಡಿಯುವಂತಾಯಿತು. ಈಗ ರಾಮನಿಗೆ ಆ ಮಹಾಧನುಸ್ಸನ್ನು ಜನಕನು ತೋರಿಸಲೊಪ್ಪಿದನು. ಆ ಧನುಸ್ಸನ್ನಿಟ್ಟಿದ್ದ ಎಂಟು ಚಕ್ರಗಳುಳ್ಳ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಕಷ್ಟದಿಂದ ಎಳೆದು ತರಲು ೫೦೦೦ ಮಂದಿ ಕಟ್ಟಾಳುಗಳು ಬೇಕಾದರೆಂದು ವಾಲ್ಮೀಕಿಗಳು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನಕಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಈ ರಾಜಕುಮಾರರಿಂದ ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲಾಡಿಸುವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆಂದೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದ್ದದ್ದು. ರಾಮನು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರ ಅನುಜ್ಞೆ ಪಡೆದು, ಆ ಮಹಾಧನುಸ್ಸನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿ, ತಾನು ಅದನ್ನು ಎತ್ತಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆಂದನು. ಎಲ್ಲರೂ ನೋಡನೋಡುತ್ತಲೇ ಅದರ ಮಧ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ಎತ್ತಿದ್ದಲ್ಲದೆ ಅದರ ಹೆದೆಯೇರಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಕಿವಿಯವರೆಗೆ ಹೆದೆಯನ್ನು ಎಳೆದಾಗ ಆ ಮಹಾಧನುಸ್ಸು ಸಿಡಿಲಿನಂತಹ ಆರ್ಭಟ ಮಾಡಿ ಮುರಿದುಬಿದ್ದಿತು. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಸೀತೆಯನ್ನು ವರಿಸಲು ಬೇಕಾದ ವೀರ್ಯಶುಲ್ಕವನ್ನು ಶ್ರೀರಾಮನು ಪೂರೈಸಿದಂತಾಯಿತು. ಜನಕಮಹಾರಾಜನ ಹರ್ಷಕ್ಕೆ ಪಾರವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ!

ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಬರುವ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದು. ಶಿವನೇ ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದ್ದ ಈ ಮಹಾಧನುಸ್ಸನ್ನು ಅತ್ತ ದೇವತೆಗಳೂ ಯಕ್ಷರೂ ಅಸುರರೂ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲಾಡಿಸಲೇ ಆಗದಾಗಿತ್ತು. ಅದಿರುವ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಬರಲು ೫೦೦೦ ದಷ್ಟಪುಷ್ಟರಾದವರು ಕಷ್ಟಪಡಬೇಕಿತ್ತು. ಇತ್ತ ಇನ್ನೂ ಎಳೆಯ ವಯಸ್ಸಿನ ಮಾನವ ರಾಜಕುಮಾರನಾಗಿದ್ದ ಶ್ರೀರಾಮನು ಅಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೋ ಎಂಬಂತೆ (ಎಂದರೆ ಬಹಳ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಪಡದೆ) ಎತ್ತಿದ್ದಲ್ಲದೆ ಮುರಿದೂ ಬಿಟ್ಟ. ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅದು ಭಾರವಿದ್ದರೆ, "ಆತ್ಮಾನಂ ಮಾನುಷಂ ಮನ್ಯೇ" ಎಂದು ಮುಂದೆಯೂ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ರಾಮನಿಗೇನು ಅಷ್ಟು ಅತಿಮಾನುಷವಾದ ದೈಹಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿತ್ತೆಂದೇ?

ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ನೋಡಬಹುದೆನ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಧನುಸ್ಸಿನ ಭಾರ ಭೌತಿಕವಾದದ್ದಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಿದ್ದದ್ದು ತಪೋಭಾರ. ಮಹಾದೇವನು ದಕ್ಷಯಜ್ಞವನ್ನು ಧ್ವಂಸ ಮಾಡುವಾಗ ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಧನುಸ್ಸಿನ ಬಲವೇನು ಸಾಮಾನ್ಯವೇ? ಶಿವನ ತಪೋಬಲದ ಪ್ರತೀಕವೂ ಆಗಿದ್ದದ್ದು ಅದು. ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೇ ಆಗಲಿ ಅದಕ್ಕೆ ಸಮನಾದ ಶಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆಂದೆಣಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಇತ್ತ ರಾಮನಾದರೋ ಸಾಕ್ಷಾದ್ ವಿಷ್ಣುವೇ. ಮಹಾದೇವನ ತಪಸ್ಸಿನ ತೂಕಕ್ಕೆ ಪಡಿತೂಕವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿದ್ದದ್ದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವೇ. ಶಿವನೂ ವಿಷ್ಣುವೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವದ ಎರಡು ರೂಪಗಳಾಗಿದ್ದರಿಂದ ರಾಮನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವು ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತರು ಶಿವನನ್ನು ಕೀಳಾಗಿ ಕಾಣುವುದೋ, ಶಿವಭಕ್ತರು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಕೆಳದರ್ಜೆಯೆಂದೆಣಿಸುವುದೋ ಸರಿಯೇ ಅಲ್ಲ. ಶಿವ-ವಿಷ್ಣುಗಳು ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವೆಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಲು ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಈ ಉದಾಹರಣೆ ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದರು: ಯಜಮಾನನು ವೇಷಾಂತರದಲ್ಲಿ ಬಂದರೂ ನಾಯಿಯು ಅವನ ಗುರುತುಹಿಡಿದುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಪರತತ್ತ್ವವು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದರೂ ಭಕ್ತನಾದವನು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಈ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಈ ಸಂನಿವೇಶದ ಹಿಂದಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಲ್ಲವೆ?

ಸೂಚನೆ : 28/12/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು  ವಿಜಯಕರ್ನಾಟಕದ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Sunday, December 22, 2024

ಯುವರಾಜನಾಗುವವನಿಗೆ ದಶರಥನ ಉಪದೇಶ (Yuvarajanaguvavanige Dasarathana Upadesa)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)


ದಶರಥ ಮಹಾರಾಜನು ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಮಗನಾದ ಶ್ರೀರಾಮನಿಗೆ ಯೌವರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ ಜನಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು, ಪ್ರಜಾಮುಖ್ಯರು ಮುಂತಾದವರನ್ನು ಕರೆಸಿದನು. ಅವರ ಮುಂದೆ ತನ್ನ ಅಭಿಲಾಷೆಯನ್ನಿಟ್ಟು, ಧರ್ಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನೂ ಕೇಳಿದನು. ಶ್ರೀರಾಮನಂತಹವನು ತಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ರಾಜನಾಗುವುದನ್ನು ಅವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದ ದಶರಥನ ಆನಂದಕ್ಕೇ ಪಾರವೇ ಇಲ್ಲದಾಯಿತು. ಇನ್ನೇನು? ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕಕ್ಕೆ ತಯಾರಿ ಸಾಗಿತು. ತನ್ನ ಸಾರಥಿಯಾದ ಸುಮಂತ್ರನ ಮೂಲಕ ಹೇಳಿಕಳುಹಿಸಿ, ರಾಮನನ್ನು ಸಭೆಗೆ ದಶರಥನು ಬರಮಾಡಿಕೊಂಡನು - ಈ ಯೌವರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕದ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು. ಅವನಿಗೆ ದಶರಥನು ಈ ಸುಖವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಕೊಡುವುದರೊಂದಿಗೇ, ಸಭೆಯಲ್ಲೇ ಹಲವು ಬುದ್ಧಿಮಾತುಗಳನ್ನೂ ಹೇಳಿದನು. ಹೇಳಿದ ಕೆಲವು ಬುದ್ಧಿಮಾತುಗಳೆಂದರೆ: "ವ್ಯಸನಗಳಿಂದ ದೂರವಿರು; ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿಯೂ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿಯೂ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳತ್ತಲೂ ಗಮನ ಕೊಡು; ಆಯುಧಶಾಲೆಯನ್ನೂ ಭಂಡಾರವನ್ನೂ ತುಂಬಿರು; ಪ್ರಜೆಗಳ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸು; ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ ವ್ಯವಹಾರ ಮಾಡು" ಎಂದು.

ಸಕಲಸದ್ಗುಣೋಪೇತನಾದ ಶ್ರೀರಾಮನಂತಹ ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ದಶರಥನು ಹೀಗೆಲ್ಲಾ ಬೋಧನೆ ಮಾಡಬೇಕಿತ್ತೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಮಟ್ಟಿಗೆ ದಶರಥನೇ ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದಾನೆ. "ಈ ಪ್ರಜೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ನಿನ್ನ ಗುಣಗಳಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನೀನು ಸ್ವಭಾವತಃ ಗುಣಶಾಲಿಯೂ ವಿನಯವಂತನೂ ಆಗಿದ್ದೀಯೆ. ಈ ಗುಣಗಳೆಲ್ಲ ನಿನ್ನಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಪುತ್ರನೆಂಬ ಸ್ನೇಹದಿಂದ ನಿನಗೆ ಹಿತವಾದದ್ದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿಯೇ ಅವನು ಬುದ್ಧಿಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿರುವುದು. ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ " ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧತೆ ವಯೋವೃದ್ಧತೆ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಜಾಗದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ವಿಶೇಷ ಲಾಭ... ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವಾರ್ಧಕ್ಯ ಮೂರು ಅವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸುಖ, ದುಃಖ, ಚಿಂತೆ, ಮೋಹ, ಸಂತೋಷಗಳ್ಳೆಲ್ಲದರ ಅನುಭವವಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನ ಉಪದೇಶವು ಕಾರ್ಯಶಾಲಿಯೂ, ಸಾಧನಾಪರನೂ ಆದವನಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. "

ಸರಿ, ಬುದ್ಧಿಮಾತುಗಳನ್ನು ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಆಡಿದಲ್ಲಿ(ಯೇ) ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಾಟುವುವಲ್ಲವೇ? ದಶರಥನು ಸಭೆಯಲ್ಲೇಕೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದನು? ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಯುವಕನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದರೆ ಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಬರುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೇನಿರಬಹುದು? "ನಾನೇನು ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡಿರುವೆನೇ ಅಥವಾ ಮಾಡಹೊರಟಿರುವೆನೇ? ಮತ್ತೆ ಯಾಕಿಷ್ಟು ಬೋಧನೆ?" ಎಂದೋ, "ಅಯ್ಯೋ, ತಿಳಿದದ್ದನ್ನೇ ಇವರೆಲ್ಲರ ಮುಂದೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರಲ್ಲಾ!" ಎಂದೋ ಇರಬಹುದು. ವಿವೇಕವಿದ್ದವನಾದರೂ, " ಇದೆಲ್ಲ ಹೇಳಿದ್ದು ಸರಿಯಾದರೂ, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಹೇಳಬಹುದಿತ್ತಲ್ಲಾ" ಎಂದೆನಿಸಬಹುದು. ರಾಮನಂತೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಾಧಾನಚಿತ್ತದಿಂದಲೇ ಕೇಳಿಸಿಕೊಂಡನು.

ಎಷ್ಟೋ ಬಾರಿ ನಾವು ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸವನ್ನೇ ಮಾಡಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ತೋರುವುದೂ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೂ ರಾಜನಂತಹ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದ್ದು, ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ತಾನು ಮಾದರಿಯಾಗಿರಬೇಕಿದ್ದರಂತೂ, ಇದು ಬಹುಮುಖ್ಯವೇ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಂತೆಯೇ ರಾಮನು ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯನಾದವನು, ಧರ್ಮಿಷ್ಠ. ದಶರಥನೂ ಧರ್ಮಿಷ್ಠ. ಆದರೂ ತಂದೆಯಾದವನು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸರಿಯಾದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿಡುವ ಬುದ್ಧಿವಾದ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದು ಕರ್ತವ್ಯವೇ ಸರಿ. ಧರ್ಮದಿಂದ ನಡೆಯುವವರಿಗೂ ಈ ರೀತಿಯ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂದಿಗ್ಧಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ  ದಾರಿದೀಪವಾಗುವುವು, ಅಲ್ಲವೇ?

ಸೂಚನೆ: 21/12/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Sunday, November 24, 2024

ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ ಇರುವುದೆಂತು? (Samacittadinda iruvudentu ?)


ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)



ಮಾನವಸಹಜವಾದ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಕಾರಾತ್ಮವೂ ನಕಾರಾತ್ಮಕವೂ ಆದದ್ದು ಇರುವುವಷ್ಟೆ. ಕೋಪ, ತಾತ್ಸಾರ, ಅಸೂಯೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾದವುಗಳು ಹಾಗೂ ಅವು ಬಂದು ಹೋಗುವುದು ಸಹಜವೇ ಆದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವೇ ಆಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಬೆಂಕಿಯಿದ್ದಂತೆ. ಆರ್ಷಸಾಹಿತ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಹಲವಾರು ಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಭಾವಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿರುವುದುಂಟು. ಭಾರತೀಯ ಕಾವ್ಯಪರಂಪರೆಯು "ಕಾಂತಾಸಂಮಿತೆ". ಹಾಗೆಂದರೆ, ಪ್ರಿಯೆಯು ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮೆಲ್ಲನೆ ಸರಿಯಾದ ದಾರಿಗೆ ತರುವಂತೆ ಕಾವ್ಯಗಳೂ ತನ್ನ ಓದುಗರನ್ನು "ಈ ರೀತಿ ಮಾಡಬೇಕು, ಈ ರೀತಿ ಬಾರದು" ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಹೇಳುವಂತಹವು. ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿರುವ ನಕಾರಾತ್ಮಕಭಾವಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಅವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ  ಊರದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲೊಂದು ಉದಾಹರಣೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ.

ರಾಮಾಯಣದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಹುಮುಖ್ಯ ತಿರುವೆಂದರೆ ಮಂಥರೆಯ ಪ್ರವೇಶ-ಆಕ್ರೋಶಗಳಿಂದಾಗಿ ಶ್ರೀರಾಮನ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕಗಳು ತಪ್ಪಿ ಅವನು ಸೀತಾ-ಲಕ್ಷ್ಮಣರ ಸಮೇತ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗುವಂತಾಗುವುದು.

ದಶರಥನು ರಾಮನಿಗೆ ಯೌವರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡುವುದಾಗಿ ನಿಶ್ಚಯವಾಯಿತು. ಮಾರನೆಯ ದಿನವೇ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕವಿದ್ದದ್ದರಿಂದ ಯಾರಾರಿಗೆ ತಿಳಿದಾಗಿತ್ತೋ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸಡಗರದಿಂದ ತಯಾರಿ ನಡೆಸಿದ್ದರು. ಭರತ-ಶತ್ರುಘ್ನರು ಇದಕ್ಕೆ ಬಹು ಮುಂಚೆಯೇ ಭರತನ ಸೋದರಮಾವನ ಮನೆಗೆ ತೆರಳಾಗಿತ್ತು. ಅಂತಃಪುರದ ಮಹಡಿ ಹತ್ತಿದ್ದ ದಾಸಿ ಮಂಥರೆ ಅಕಸ್ಮಾತ್ತಾಗಿ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಡಗರದ ತಯಾರಿಗಳನ್ನು ಕಂಡು ಬೇರೊಬ್ಬ ದಾಸಿಯಿಂದ ವಿಷಯವೇನೆಂದು ತಿಳಿದಳು. ಕೈಕೇಯಿಯ ತಾಯಿಯ ಮನೆಯಿಂದಲೂ ಜೊತೆಗಿದ್ದ ಮಂಥರೆಗೆ ಕೌಸಲ್ಯೆಯನ್ನು ಕಂಡರಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕೌಸಲ್ಯೆಯನ್ನು ಜಿಪುಣೆಯೆಂದು ಕರೆದು ಅವಳ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಕಾರಣ ತಿಳಿದಾಗ ಅವಳ ಅಸೂಯೆ-ಕೋಪಗಳು ಅವಳಲ್ಲಿ ತಾಂಡವವಾಡುತ್ತವೆ.

ಆಗ ಅವಳು ಮಾಡುವ ಮೊದಲ ಕೆಲಸವೇ ಕೈಕೇಯಿಯ ಅಂತಃಪುರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಅವಳಿಗೆ ವಿಷಯ ತಿಳಿಸಿ, ಅವಳನ್ನು ಕೆರಳಿಸಲು ತೊಡಗುವುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮಂಥರೆಯು ದಶರಥನನ್ನು ಬೈದದ್ದಲ್ಲದೆ, ಕೈಕೇಯಿಯನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ "ಬಾಲೆ", ಎಂದರೆ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಹುಡುಗಿ, ಎಂದೇ ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಅಷ್ಟೆಲ್ಲಾ ಹೇಳಿದರೂ ಕೈಕೇಯಿಗೆ ಸುದ್ದಿ ಕೇಳಿ ಸಂತೋಷವೇ ಆಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೂ ಸಿಹಿಸುದ್ದಿ ಕೊಟ್ಟ ಮಂಥರೆಗೆ ತನ್ನ ಹಾರವನ್ನು ಬಹುಮಾನವಾಗಿ ಕೊಡುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ, ಮಂಥರೆಯು ವಿಧವಿಧವಾಗಿ, ಮತ್ತು ಹಲವು ಬಾರಿ ದಶರಥನನ್ನು ನಿಂದಿಸಿ, ಕೌಸಲ್ಯೆಯನ್ನು ದೂಷಿಸಿ, ರಾಮನಿಗೆ ಯುವರಾಜಪದವಿ ಸಿಕ್ಕರೆ ಭರತನಿಗೆ ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂದೆಲ್ಲಾ ವರ್ಣಿಸಿ ಹೇಳಿ, ಕೊನೆಗೂ ಕೈಕೇಯಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೆಡಿಸಿಯೇ ಬಿಡುತ್ತಾಳೆ. ಕುಪಿತಳಾದ ಕೈಕೇಯಿ ಮುಂದೆ ಏನೇನು ಮಾಡುವಳೆಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿರುವುದೇ.

ಮಂಥರೆಯ ಅಸೂಯಾಪರತೆಗೆ ಕಾರಣ ಹೀಗಿರಬಹುದೇನೋ. ತಾನು ಕೈಕೇಯಿಯ ದಾಸಿ. ಭರತನಿಗೆ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕವಾದರೆ, ರಾಜಮಾತೆಯಾದ ಕೈಕೇಯಿಯ ದಾಸಿ ತಾನೆಂದು ಬೇರೆ ದಾಸಿಯರ ಮೇಲೆ ಜೋರುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಇದ್ದಿತ್ತೇನೋ. "ತಾನು ದಿವಾನರ ಮನೆ ಜವಾನ" ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಪರಿಯಂತೆಯೇ ಇದು. ಕೈಕೇಯಿಯೊಂದಿಗೇ ಅವಳ ತವರುಮನೆಯಿಂದ ಜೊತೆ ಬಂದಿದ್ದವಳಾದರೂ, ಮಂಥರೆಗೆ ಕೈಕೇಯಿಯ ಹಿತ ಬೇಕಾಗಿತ್ತೆಂದು ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮನು ಕೈಕೇಯಿಯ ಸವತಿಯ ಮಗನೆಂದೂ ಹಾಗಾಗಿ ಕೈಕೇಯಿಗೆ ಶತ್ರುಸಮಾನನೆಂದೂ ಅವಳು ಕಿವಿಯೂದಿದಳು.  ರಾಮನು ರಾಜನಾದ ನಂತರ ಕೈಕೇಯಿಗೂ ಭರತನಿಗೂ ಉಳಿಗಾಲವಿಲ್ಲವೆಂದೂ ಹೆದರಿಸಿದಳು. ಮೊದಮೊದಲಿಗೆ ಇದನ್ನೇನೂ ಕೈಕೇಯಿಯು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. ರಾಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಅಪಾರವಾದ ಪ್ರೀತಿ-ನಂಬಿಕೆಗಳಿದ್ದವು. ಆದರೂ ಮಂಥರೆಯ ಈ ದುರ್ವಚನಗಳೂ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾದ ಭವಿಷ್ಯದ ಕಷ್ಟಗಳೂ ಪದೇ ಪದೇ ಕಿವಿಗೆ ಬಿದ್ದು ಕೈಕೇಯಿಗೂ ದುಷ್ಟಪ್ರವೃತ್ತಿಯುಂಟಾಯಿತು. ಮಾತು ಬಹಳ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯೆನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ಇದೇ ನಿದರ್ಶನ - ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾತಿನಿಂದ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಬಹುದೋ, ದುರ್ವಚನದಿಂದ ದುರಾಲೋಚನೆ ಅಂಕುರಿಸುವಂತೆಯೂ ಮಾಡಬಹುದು.

ಕೈಕೇಯಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ವಿವೇಕ ಕೆಲಸಮಾಡಿದ್ದರೆ, ರಾಮನ ಗುಣಸಂಪನ್ನತೆಯ ಬಗ್ಗೆಯಾಗಲೀ, ರಾಮ-ಭರತರ ಮಧ್ಯೆಯಿರುವ ಪ್ರೀತಿ-ನಿಷ್ಠೆಗಳ ಬಗ್ಗೆಯಾಗಲೀ ಸಂದೇಹ ತಲೆಯೆತ್ತುತ್ತಲೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ರಾಮ ಹಿರಿಯ ಮಗ, ಸದ್ಗುಣಸಂಪನ್ನ, ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆಲ್ಲ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರನಾಗಿದ್ದವನು. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಒಂದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಭರತನಿಗಾಗಿ ಕೈಕೇಯಿ ಮಾಡಿದ ಸಿಂಹಾಸನದ ವರಾತ ಸಮ್ಮತವಾಗಬಹುದಿತ್ತು. ಮಂಥರೆ ಅವಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರದವಳಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಮಂಥರೆಯ ಬಾಯಿಂದ ಬಂದ ದುಷ್ಟವಚನಗಳನ್ನೂ ಅವಳು ಅಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಲೇ ಬಂದಿದ್ದಳು. ಅಂತಹ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಖಂಡನೆ-ದಂಡನೆಯೇನೂ ಆಗಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪುನಃಪುನಃ ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನವಳು ಕೇಳುವಂತಾಯಿತು. ಅವೇ ಕೆಟ್ಟಯೋಚನೆ-ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣೀಭೂತವಾದವು. ಮಂಥರೆಯು ತನಗೂ ತನ್ನ ಮಗನಿಗೂ ಹಿತವಾದದ್ದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೋ, ಅಥವಾ ಅವಳದೇ ಹೆಚ್ಚುಗಾರಿಕೆಗಾಗಿ ಅಸೂಯೆಯಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೋ ಕೈಕೇಯಿಯು ವಿವೇಚಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಅಸೂಯೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಹೇಳಿರುವ ಮಾತುಗಳು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸಮಂಜಸ. "ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರಿತಾಗ ನಾವು ಅವಲಕ್ಷಣವಾಗಿದ್ದರೂ ದುಃಖಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಲಕ್ಷಣಜ್ಞನು ದುಃಖಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಲಕ್ಷಣವಾಗಿರುವ ಪದಾರ್ಥವನ್ನು ನೋಡಿ ಆನಂದಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ ಸಮಚಿತ್ತತೆಗೆ ಲಕ್ಷಣಜ್ಞತೆ ಒಂದು ಹಾದಿ." ಎಂದು ಹೇಳಿರುವರು.

ಕೈಕೇಯಿಯು ಶ್ರೀರಾಮನ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕದ ಬಗ್ಗೆ ಹಲುಬದೇ, ಅವನ ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ವಿವೇಚನೆ ಮಾಡಿದ್ದರೆ, ಮಂಥರೆಯ ಮಾತಿನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತಳೂ ಆಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ತನಗೂ ತನ್ನ ಸಪತ್ನಿಯರಿಗೂ ಮಕ್ಕಳಿಗೂ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೂ ಕಂಟಕಪ್ರಾಯಳಾಗುತ್ತಲೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ತನಗೆ ಸಿಕ್ಕದೇಹೋದದ್ದು ಮತ್ತೊಬ್ಬಳಿಗೆ, ಎಂದರೆ ಕೌಸಲ್ಯೆಗೆ, ದೊರೆತಿದೆ ಎಂದಾಗ, ತನಗೆ ವಿಧಿಯಿತ್ತದ್ದು ಇಷ್ಟು, ಕೌಸಲ್ಯೆಯ ಅದೃಷ್ಟದಲ್ಲೇ ತಾನು ಸಂತಸವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಅವಳು ತಿಳಿಯಬಹುದಿತ್ತು. ಅವಳು ಸಮಚಿತ್ತಳಾಗಿದ್ದು ಸರಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದ್ದರೆ ರಾಮಾಯಣವೇ ಆಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲವೆಂಬುದಿದ್ದರೂ, ನಮಗೆ ಇಲ್ಲಿರುವ ಪಾಠವನ್ನು ನಾವು ಸರಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬೇಕು.

ಹಾಗಾದರೆ, ನಾವು ಹೇಗಿರಬೇಕು? ಅದಕ್ಕೆ ರಾಮಾಯಣದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಸಂಗ ನೋಡೋಣ. ಪುಟ್ಟ ಬಾಲಕರಾದ ಲವಕುಶರು ಆದಿಕಾವ್ಯದ ಗಾನವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, "ಸಾಧು! ಸಾಧು!" ಎಂದು ಅವರನ್ನು ಹೊಗಳಿದವರು ಇಂದ್ರಿಯಜಯಿಗಳಾದ ಋಷಿಗಳು. ಸಾಧಾರಣ ಸಂಗೀತಗಾರರೇನಾದರೂ ಆ ಗಾನವನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರೆ, ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಹೇಗಿತ್ತು? ಎಂದರೆ ಅಸೂಯೆಯಿಂದ, 'ಇತ್ತು' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಋಷಿಗಳು ಹಾಗಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಕಂಠದಿಂದ ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ." ಒಂದು ಪದಾರ್ಥ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಂನಿವೇಶದ ಗುಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಅದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಬೇರೊಂದೆಡೆ ಇದೆಯಲ್ಲಾ ಎಂದು ಸಂತೋಷಪಡುವಂತಹವರು ನಾವಾಗಬೇಕು, ಅಲ್ಲವೇ?

ಸೂಚನೆ: 2೨ /೧ ೧ /2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಶ್ವವಾಣಿ ಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Tuesday, September 24, 2024

ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಬರುವ ವಿಘ್ನಗಳು (Olleya Kelasakke Baruva Vighnagalu)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)

ದಶರಥನು ರಾಮನಿಗೆ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿಬಿಡಬೇಕೆಂದು ಆಸೆಪಟ್ಟನಷ್ಟೆ? ಇದಕ್ಕೆ ಪುರಮುಖ್ಯರೂ, ಗ್ರಾಮಪ್ರಧಾನರೂ, ಬೇರೆ ರಾಜರುಗಳೂ ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲರ ಹಾರ್ದವಾದ ಸಮ್ಮತಿಯೂ ದೊರೆಯಿತು. ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ರಾಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಬಹಳವೇ ಪ್ರೀತಿ-ಗೌರವ-ಅಭಿಮಾನಗಳಿದ್ದವು. ತಾನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿರುವ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಇವರೆಲ್ಲರ ಅನುಮೊದನ ದೊರೆತಿದ್ದರಿಂದ ದಶರಥನಿಗೆ ಬಹಳವೇ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು. ಯೌವರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿ ಮುಗಿಸಿಬಿಡಬೇಕೆಂದು ಅವನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ರಾಜಗುರುಗಳಾದ ವಸಿಷ್ಠರ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು ಅದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಿದನು. ಒಮ್ಮೆ ರಾಮನನ್ನು ಸಭೆಗೆ ಕರೆಯಿಸಿ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕದ ನಿರ್ಧಾರ ತಿಳಿಸಿದನು. ಮತ್ತೆ ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ ರಾಮನನ್ನು ಕರೆತರಲು ಸುಮಂತ್ರನಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾಮನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಶಂಕಾತಂಕಗಳಾದವು. ಆಗಷ್ಟೇ ತಂದೆಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕದ ಸಮಾಚಾರವನ್ನವನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತೆ ಭವನಕ್ಕೆ ಬರಲು ತಂದೆ ಏಕೆ ಹೇಳಿಕಳಿಸಿದ್ದು? - ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆದ್ದಿತು. ಲಗುಬಗೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ದಶರಥನು ಮಾರನೆಯ ದಿನವೇ ಅಭಿಷೇಕವೆಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಆತಂಕವನ್ನು ಮಗನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಹೀಗೆನ್ನುತ್ತಾನೆ: ಹಲವು ದಿನಗಳಿಂದ ನನಗೆ ಅಪಶಕುನಗಳು ಕಾಣುತ್ತಿವೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಶಕುನಗಳಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮೃತ್ಯುವೋ ಮತ್ತಾವುದಾದರೋ ಘೋರಪ್ರಸಂಗವೋ ಆಗಬಹುದು. ಮನುಷ್ಯರ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾಳೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮುಹೂರ್ತವಿರುವುದರಿಂದ ನಾಳೆಯೇ ನಿನ್ನ ಅಭಿಷೇಕವಾಗಿಬಿಡಲಿ.

ಹೀಗೆ ತ್ವರೆಯಿಂದ ದಶರಥನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ, ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಗಬೇಕಾದದ್ದು ಬೇರೇನೋ ಇತ್ತು. ಆ ಯೌವರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗೇ ಆಯಿತು. ಇರಲಿ, ಈ ಅಡ್ಡಿಯಾದದ್ದರಿಂದಲೇ ರಾಮಾಯಣವೆಲ್ಲ ನಡೆಯಿತೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಗಮನಹರಿಸೋಣ. ಸಂಕೇತಗಳು ಸಿಕ್ಕಾಗಲೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಏನೂ ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೇ ಸುಮ್ಮನಾಗುವುದುಂಟು. ನಿಷ್ಣಾತರಾದ ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳು ಯಾವುದೋ ಗಂಡಾತರವು ಇಷ್ಟರಲ್ಲೇ ಘಟಿಸುವುದೆಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಎರಡು ವಿಕಲ್ಪಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಒಂದೇ, ವಿಧಿಯೇ ಬಲಿಷ್ಠವೆಂದು ಕೈಚೆಲ್ಲಿ ಕೂರುವುದು. ಇಲ್ಲವೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿ ನಾವಿರುವುದು ಹಾಗೂ ಬರಬಹುದಾದ ಗಂಡಾಂತರಕ್ಕೆ ಏನಾದರೂ ಪರಿಹಾರವಿದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು. ಎಷ್ಟೋ ಬಾರಿ, ಅದರಿಂದಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಅನಾಹುತವಾಗುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದೇನೋ ಆಗಿ ಪ್ರಾಣ ಉಳಿಯುವುದುಂಟು. ಇವೆಲ್ಲ ಮಾಡಿಯೂ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನ ನಾವು ಮಾಡಿದ ಬಗ್ಗೆಯಾದರೂ ಒಂದು ಸಮಾಧಾನವಿರುತ್ತದೆ.

ಈ ಎರಡನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ದಶರಥನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವುದು. ಘೋರವಾದದ್ದೇನೋ ಆಗಬಹುದೆಂಬ ಮುನ್ಸೂಚನೆ ಅವನಿಗಿದೆ. ತಾನು ಮಾಡಹೊರಟಿರುವ ಧರ್ಮ್ಯವಾದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ - ಅರ್ಥಾತ್, ಧರ್ಮಿಷ್ಠನಾದ ರಾಮನಿಗೆ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ - ತನ್ನಿಂದಲೇ ಏನಾದರೂ ಘಾತವಾಗಿಬಿಟ್ಟೀತೆಂಬ ಆತಂಕ ಅವನಿಗೆ! ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಂತೆ "ಧರ್ಮವೊಂದು ತಾನೇ ಬೆನ್ನು ಹತ್ತಿ ಬರುತ್ತೆ? ಬುದ್ಧಿಯಾದರೆ ಕ್ಷಣಚಿತ್ತ, ಕ್ಷಣಪಿತ್ತ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಂಬಬೇಕಾಗಿದ್ದು ಧರ್ಮವೊಂದನ್ನು ಮಾತ್ರ." ತಾನು ಧರ್ಮದ ಹದ್ದುಬಸ್ತಿನಲ್ಲಿರುವವನೇ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಾಂಚಲ್ಯ ಎಷ್ಟಿರಬಹುದು ಎನ್ನುವುದರ ಸುಳಿವು ಅವನಿಗಿದೆ. ಶ್ರೇಯಾಂಸಿ ಬಹುವಿಘ್ನಾನಿ (ಎಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ವಿಘ್ನಗಳು ಹಲವು) ಎನ್ನುವಂತೆ.

ಸೂಚನೆ: 24/9/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Tuesday, August 27, 2024

ಧ್ಯೇಯಸಾಧನೆಗೆ ಗುರುವಿನ ಗುರುತರ ಉಪಾಯ (Dhyeyasadhanege Guruvina Gurutara Upaya)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)



ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ರಾಜಾ ಅಂಬರೀಷನ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸಫಲಗೊಳಿಸಿದ ಕಥೆಯು ರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿದೆ. ರಾಜನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಯಜ್ಞದ ಯಜ್ಞಪಶು ಕಳವಾಯಿತು. ಅದರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನರಪಶುವೊಂದು ಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಹುಡುಕಿ ಹೊರಟನು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನಾ ದೇಶಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿದನು. ಆಮೇಲೆ ಸಿಕ್ಕವನು ಋಚೀಕಪುತ್ರನಾದ ಶುನಃಶೇಫ. ಅವನು ಬಲಿಪಶುವಾಗಲು ಒಪ್ಪಿ ಅಂಬರೀಷನೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟ. ಆಗ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕವರು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರಮುನಿಗಳು. ಸೋದರಮಾವನಾದ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರನ್ನು ಕಂಡ ಶುನಃಶೇಫನಿಗೆ ದುಃಖವು ಕಟ್ಟೊಡೆಯಿತು.

ತನ್ನನ್ನು ಉಳಿಸಲೂ ರಾಜನ ಯಜ್ಞವು ಸಂಪನ್ನವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಲೂ ಅವರನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡನಾ ಬಾಲಕ. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಶುನಃಶೇಫನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ಹೇಳಿದರು. ಆ ಮಕ್ಕಳು ನಕ್ಕುಬಿಟ್ಟು ಅಹಂಕಾರದ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದರು. ಕ್ರುದ್ಧರಾದ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನೇ ಶಪಿಸಿಬಿಟ್ಟರು. ಶುನಃಶೇಫನಿಗೆ ಸಮಾಧಾನ ಮಾಡಿ, ಅವನಿಗೆ ಎರಡು ರಹಸ್ಯಮಂತ್ರಗಳ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದರು. ಆಶ್ವಸ್ತನಾದ ಆ ಬಾಲಕನು ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಹೋದ. ಆ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಅವನು ಇಂದ್ರ-ಉಪೇಂದ್ರರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದ. ತೃಪ್ತರಾದ ದೇವತೆಗಳು ಅವನಿಗೆ ದೀರ್ಘಾಯುಸ್ಸನ್ನಿತ್ತರು. ರಾಜನಿಗೆ ಯಜ್ಞದ ಪೂರ್ಣಫಲವನ್ನೂ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದರು.

ಎರಡು ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಕೆಲಸ ಆಗುವುದೆಂದಿದ್ದರೆ, ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನೇ ಬಲಿಪಶುವಾಗಲೇಕೆ ಕೇಳಿದರು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು? - ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಳಬಹುದು. ಆ ಮಕ್ಕಳು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದೂ ಸಹಜವೇ. ಆದರೆ ಆ ಬಾಲಕನು ಬೇಡಿಕೊಂಡಾಗ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾದರೂ ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣೆದುರಿಗೇ ಇದ್ದ ಆಯ್ಕೆ. ಏನದು?

ಯಜ್ಞವು ಒಂದು ಪುಣ್ಯಕಾರ್ಯ. ಅದು ಸಂಪನ್ನವಾಗಲು ಮುಖ್ಯಸಾಧನವಾಗಲು ಯಾರಿಗೇ ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ ಅದು ಅವರ ಭಾಗ್ಯವೇ ಸರಿ. ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳೇ ಯಜ್ಞಪಶುಗಳಾದರೆ ಮಕ್ಕಳಿಗೂ ಸದ್ಗತಿ, ತಮಗೂ ಪುಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲು. ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿದರವರು. ಮಕ್ಕಳಿರುವುದು 'ಪರಲೋಕಹಿತಾರ್ಥಾಯ' ಎಂದೇ ಅವರೆನ್ನುವುದು.

ಆದರೆ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರ ಮಕ್ಕಳು ಅದಕ್ಕೊಪ್ಪದಿದ್ದದ್ದು ಸಹಜವೇನೋ. ಆದರೆ ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳ ಮಾತಿಲ್ಲಿ ಮನನೀಯ. "ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಮಹಾಧ್ಯೇಯ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಶರೀರರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಾಂತರಧ್ಯೇಯ. ಈ ಅವಾಂತರಧ್ಯೇಯಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲ ಗಮನವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟು ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಮರೆಯಬೇಡಿ."

ಬೇರೊಬ್ಬನಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬಲಿಗೊಡುವುದು ಅಕಾರ್ಯವೆಂದು ಲೇವಡಿಯಿಂದ ಕೌಶಿಕಪುತ್ರರು ಮಾತನಾಡಿದ್ದರು. ಅವಾಂತರಧ್ಯೇಯಕ್ಕಾಗಿ, ಎಂದರೆ ಮಧ್ಯಂತರಧ್ಯೇಯಕ್ಕಾಗಿ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಅವಾಂತರ ಮಾಡಿಕೊಂಡಂತಾಯಿತು ಅದು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತೆ ಭುಗಿಲೆದ್ದಿತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಶಪಿಸುವುದಾಯಿತು. ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ ಪರಿಹಾರವೆಂದೆನಿಸಿದ್ದು ಕೆಲಸಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಅವರು ಯೋಚಿಸುವುದಾಯಿತು. ಸರಳವಾದ ಉಪಾಯದಿಂದಲೇ ಕಾರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎನಿಸಿದಾಗ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದದ್ದನ್ನು ಯೋಚಿಸುವುದು ಮಾನವಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲ. ತಮಗೂ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೂ ಪುಣ್ಯಾರ್ಜನೆ; ಒಬ್ಬ ಋಷಿಪುತ್ರನ ಜೀವರಕ್ಷಣೆ; ಒಂದು ಯಜ್ಞದ ರಕ್ಷಣೆ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನೇರದಾರಿಯಲ್ಲೇ ಆದರಾಗಲಿ ಎನ್ನುವುದು ಅವರಿಚ್ಛೆಯಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಕೊನೆಯೆರಡನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಲು ಅವರು ಮಂತ್ರಗಳ ಆವಿಷ್ಕಾರ ಮಾಡಬೇಕಾಯಿತು (ಅವು ಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತೆಂದೇನೂ ಇಲ್ಲ).

ತಮ್ಮ ತಪಃಫಲವನ್ನು ವ್ಯಯಿಸಿಯಾದರೂ ಹೀಗೆ ದೊಡ್ಡ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವರು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು. ಅವರಿಗೆ ನಮನ.


ಸೂಚನೆ: 27/8/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Thursday, August 8, 2024

ದಶರಥನು ಮೆರೆಸಿದ ಧರ್ಮಪ್ರಭುತ್ವ (Dasarathanu Meresida Dharmaprabhutva)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)



ದಶರಥಮಹಾರಾಜನ ಮಕ್ಕ ಳಾದ ರಾಮಲಕ್ಷ್ಮಣರನ್ನು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಯಜ್ಞರಕ್ಷಣೆಗೆಂದು ಕರೆದೊಯ್ದರಷ್ಟೆ? ತದನಂತರ, ಶಿವಧನುಸ್ಸಿನ ದರ್ಶನವೂ ಆಯಿತು, ಅದನ್ನು ಶ್ರೀರಾಮನು ಮುರಿದದ್ದೂ ಆಯಿತು. ತತ್ಫಲವಾಗಿ, ಸೀತೆಯೊಂದಿಗೆ ರಾಮನದೂ, ಇನ್ನು ಮೂವರು ರಾಜಕುಮಾರಿಯರೊಂದಿಗೆ ರಾಮನ ತಮ್ಮಂದಿರದ್ದೂ, ವಿವಾಹಗಳು ನೆರವೇರಿದವು. ಪುನಃ ಅಯೋಧ್ಯೆ ಸೇರಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಸಂತಸದ ವಾತಾವರಣವೇ. ಹಲಕಾಲ ಹೀಗೆ ಕಳೆಯಿತು. ಶೌರ್ಯ, ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿದ್ದ ಚುರುಕು-ಧರ್ಮಪರತೆಗಳು, ದೀನರಲ್ಲಿ ದಯೆ - ಹೀಗೆ ರಾಮನ ಹಲವು ಸದ್ಗುಣಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪರಿಚಿತವಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. ತನ್ನನ್ನಾವರಿಸಿದ ಮುಪ್ಪು ದಶರಥನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಡುತ್ತಿತ್ತು. ರಾಮನನ್ನು ಕಂಡಾಗ "ಮುಂದಿನ ರಾಜನಾಗಲು ಇವನೇ ಯೋಗ್ಯ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ದೃಢಪಟ್ಟಿತ್ತು. ತನ್ನ ಕಣ್ಣ ಮುಂದೆಯೇ ರಾಮನಿಗೆ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕವಾಗಬೇಕೆಂದೆನಿಸಿತ್ತು. ಹಿರಿಯ ಮಗನಾದ್ದರಿಂದ ಸಹಜವಾಗಿ ಅವನೇ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯೂ ಹೌದಾಗಿತ್ತು. ದಶರಥನು ಪುರಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು, ಗ್ರಾಮಮುಖ್ಯರನ್ನೂ, ಪ್ರಧಾನರಾದ ರಾಜರುಗಳನ್ನೂ ಕರೆಸಿದನು. ಅವರೆಲ್ಲರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ತನ್ನ ಇಂಗಿತವನ್ನು ಇಟ್ಟು ಹೀಗೆಂದನು: "ಇದು ನನಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆಯಾದ ಹಿತವು ನಿಮಗೆ ತೋಚಿದಲ್ಲಿ ದಯವಿಟ್ಟು ತಿಳಿಸಿ". ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸಮಾಲೋಚಿಸಿ, ಬಹಳ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಏಕಮತದಿಂದ ಒಪ್ಪಿದರು. ರಾಮನಿಗೆ ಯೌವರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ಆದದ್ದು ರಾಮನ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕದ ನಿಷ್ಕರ್ಷೆ.

ದೊರೆತನದ ಅಧಿಕಾರ-ವೈಭವಗಳನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದವ ದಶರಥ. ತನಗೆ ಬೇಕಾದವರಿಗೆ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಆತ ಕೊಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ ತಪ್ಪಾಗಲಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ, ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದೇ ಪ್ರಭುತ್ವದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಹಲಜಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಮೇಲಾಗಿ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರ, ರಾಮ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೈತೃಕವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯ ಮಗನೇ ವಾರಸುದಾರ. ಇಷ್ಟರಿಂದಲೂ ರಾಮನಿಗೆ ಯುವರಾಜನ ಪಟ್ಟವೆಂದರೆ ತಪ್ಪೆನ್ನಲಾಗದು. ಇವೆಲ್ಲದರ ಮೇಲೆ, ರಾಮನೋ ಸದ್ಗುಣಸಂಪನ್ನ. ರಾಜನಾಗಲು ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳೂ ಅವನಲ್ಲಿದೆ. ಇನ್ನೇನು ಮತ್ತೆ? ಯಾರನ್ನೂ ಕೇಳದೆಯೂ ದಶರಥನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಾಮನಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಿದರೆ ವಿರೋಧವೆಲ್ಲಿಯದು? ಅಷ್ಟು ಜನಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಸಮ್ಮತಿ ಕೇಳಬೇಕಿತ್ತೇ?

ರಾಜನು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿಯೇ ಆದರೂ ಅವನು ಧರ್ಮದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ. ರಾಜನು ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ನೆನೆಪಿಸುತ್ತಾರೆ: "'ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದಮನಮಾಡಿದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವರ್ಗ, ಜೀವನ, ಸಂತಾನ ಇವುಗಳು ನಷ್ಟವಾಗಲಿ' ಎಂದು. ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಲ್ಲ. ಬರೀ ಮಾತಲ್ಲ. ಸತ್ಪ್ರಜೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಆದ ಒಪ್ಪಂದವಿದು".

ಪ್ರಜೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ಸ್ವಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾ, ದಮನವಿಲ್ಲದೆ ಇರಬೇಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಿತವಾದದ್ದನ್ನೇ ರಾಜನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು. ರಾಮನೇ ಯೋಗ್ಯನೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಮೋಹದಿಂದ ತಾನು ಧರ್ಮಾಂಧನಾಗಬಾರದು - ಎಂಬ ಭಯ-ಕಾಳಜಿಗಳು ದಶರಥನಲ್ಲಿದ್ದವು. ಧರ್ಮಿಷ್ಠನಾದ ಅವನು, ಧರ್ಮಿಷ್ಠರೂ ಮಧ್ಯಸ್ಥರೂ ಆದ ಆ ಪ್ರಜಾಮುಖ್ಯರೇ ಹಿತವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿಕೊಂಡನು. ಅವರೂ ಸಹ ಸುಮ್ಮನೆ ಹೂಗುಡಲಿಲ್ಲ - ಅವನ ಕಾಳಜಿಯನ್ನರಿತು, ಸಮಾಲೋಚನೆಯ ನಂತರವೇ ಅಸ್ತು ಎಂದರು.

ಹೀಗೆ ಋಷಿಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನೇ ರಾಜನಿಗೂ ಪ್ರಭುವಾಗಿಸಿರುವುದು ಎಷ್ಟು ಯುಕ್ತ!

ಸೂಚನೆ: 07/8/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Sunday, June 16, 2024

ಸರಿಯಾದ ಗುರು - ತಪ್ಪಿದ ಗುರಿ (Sariyada Guru - Tappida Guri)


ಲೇಖಕರು : 
ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)



ಯಾರಾದರೂ ತ್ರಿಶಂಕುಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆಂದರೆ ಏನರ್ಥ? ಯಾರು ಈ ತ್ರಿಶಂಕು? ಬಹಳ ಧಾರ್ಮಿಕನಾಗಿದ್ದ, ರಘುವಂಶದ ರಾಜ ತ್ರಿಶಂಕು. ಸಶರೀರನಾಗಿ (ಎಂದರೆ ಶರೀರಸಹಿತವಾಗಿ) ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿಸಲು ಕುಲಗುರುವಾಗಿದ್ದ ವಸಿಷ್ಠರನ್ನು ಅವನು ಬೇಡಿಕೊಂಡ. ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು ಅವರೆಂದಾಗ, ತಪೋನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದ ಅವರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮೊರೆಹೊಕ್ಕ. ತಮ್ಮ ತಂದೆಯೂ, ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಯೂ, ರಾಜನ ಕುಲಗುರುವೂ, ಆಗಿದ್ದ ವಸಿಷ್ಠರ ಮಾತನ್ನು ಮೀರಿ ಈತನು ತಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ಗುರುವಚನಧಿಕ್ಕಾರವಾಗಿ ಅವರು ಕಂಡರು. ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಅವನ ಯಾಚನೆಯನ್ನವರು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಈ ಅಭಿಲಾಷೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಬೇರೊಬ್ಬರನ್ನು ಅರಸಿ ಹೋಗುತ್ತೇನೆಂದು ಅವನು ವಿನಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿಯೇ ಅವರಿಗೆಂದಾಗ, ಆ ಗುರುಪುತ್ರರು ಸಂಕ್ರುದ್ಧರಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಚಂಡಾಲನಾಗೆಂದು ಶಪಿಸಿಬಿಟ್ಟರು. ರಾಜನು ಮರುದಿನವೇ ಚಂಡಾಲರೂಪ ಹೊಂದಿಬಿಟ್ಟನು. ಹೀಗಿದ್ದಾಗ ತಪೋಧನರಾದ, ಮತ್ತು ತಪಶ್ಚರ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರನ್ನು ಆತ ಮೊರೆಹೊಕ್ಕ. ನೂರು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ತಾನು ಮಾಡಿದ್ದಾಗಿಯೂ, ಎಂದೂ ಸತ್ಯವಂತನೂ ಪ್ರಜಾರಕ್ಷಕನೂ ಆಗಿರುವುದಾಗಿಯೂ ಅರುಹಿ, ತನ್ನ ಮನೋಭಿಲಾಷೆಯನ್ನು ತ್ರಿಶಂಕು ತೋಡಿಕೊಂಡ.

ಧರ್ಮಿಷ್ಠನಾದ ಅವನ ದುರ್ಗತಿಗೆ ಮರುಕಪಟ್ಟು, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಅವನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮನ್ನಿಸಿ ಯಜ್ಞ ನಡೆಸಿದರು. ಹವಿಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ದೇವತೆಗಳು ಬರದಿದ್ದಾಗಲೂ ತಮ್ಮ ತಪೋಬಲದಿಂದಲೇ ತ್ರಿಶಂಕುವನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೇರಿಸಿದರು. ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇಂದ್ರನು ದೂಡಿದಾಗ, ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನೇ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ತಲ್ಲಣಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳು ಅವರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲಾಗಿ ಅವರು ಹಾಗಿದ್ದರೆ ತಮ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಎಂದಿಗೂ ನಿಂತಿರಬೇಕೆಂದೂ, ತ್ರಿಶಂಕುವಿಗೆ ತಾವು ಕೊಟ್ಟ ಮಾತು ಸುಳ್ಳಾಗಬಾರದೆಂದೂ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ದೇವತೆಗಳು ಅದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಲು, ಕೌಶಿಕಸೃಷ್ಟವಾದ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶಂಕುವು ತಲೆಕೆಳಕಾಗಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವಿರಾಜಿಸುವಂತಾಯಿತು.


ಹೀಗೆ ತಲೆಕೆಳಕಾಗಿ ನಿಂತ ತ್ರಿಶಂಕುವಿಗೆ ಸಿಕ್ಕದ್ದು ತ್ರಿಶಂಕುಸ್ವರ್ಗವೋ "ತ್ರಿಶಂಕುನರಕ"ವೋ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇಳಬಹುದು. ಅವನು ಧಾರ್ಮಿಕನಾದ ರಾಜ; ಹಲವು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದವನು. ಸಶರೀರನಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೇರಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯೊಂದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಇಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಶಾಪವೇ? - ಎನಿಸಬಹುದು. ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಗಳಾದ ವಸಿಷ್ಠರು ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಹಾಗೂ ತ್ರಿಶಂಕುವಿನ ಗುರುಗಳು. ಗುರುವಿನ ಸ್ಥಾನ ಬಹುದೊಡ್ಡದು. ಶಿಷ್ಯನ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಕಾಳಜಿ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಂತಹವರು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬೇಡವೆಂದಾಗ, ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಶಿರಸಾವಹಿಸುವುದು ಶಿಷ್ಯನ ಧರ್ಮ. ಗುರುವೆಂದರೆ ಯಾರು? ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ "ಗುರುವು ಕೇವಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಕೋಶ. ಆ ಕೋಶವನ್ನು ಒಳಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಒಳಗಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿವೃತ್ತಿಮಾಡುವ ಜಾಗವೇ ಗುರು."


ತ್ರಿಶಂಕು ಆಸೆಪಟ್ಟದ್ದೇ ತಪ್ಪೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಗುರುವು ಹಾಗಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದಾಗ, ಅವರ ಮಾತಿನ ಮಹತ್ತ್ವವನ್ನರಿಯದೆ, ಅದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಬೇರೊಬ್ಬರಿಂದ ಮಾಡಿಸಹೊರಟದ್ದು ಅಪರಾಧವಾಯಿತು. ಕೊನೆಗೆ ತ್ರಿಶಂಕುವಿಗಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಸ್ವರ್ಗವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮಿಷ್ಠನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೊಂದು ಶಾಶ್ವತಸ್ಥಾನ ಸಿಕ್ಕಿತಾದರೂ ಅದು ಇಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ ಅಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬಂತಾಯಿತು. ನಮಗೆ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಬಯಸುವ ಗುರುವಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದಿರುವುದು ನಮಗೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ-ಗೌರವಗಳಿರುವಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯ.

ಸೂಚನೆ: 15/6/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Sunday, June 2, 2024

ಕಾಲಕ್ಕೆ ರಾಜನೇ ಕಾರಣ (Kalakke Rajane Karana)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ
(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)




ರಾಜಾ ಅಂಬರೀಷನ ಹೆಸರನ್ನು ಕೇಳಿಲ್ಲದವರಾರು? ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ಒಬ್ಬ ಧರ್ಮಿಷ್ಠನೂ ಬಲಿಷ್ಠನೂ ಆದ ರಾಜ ಇವನಾಗಿದ್ದನು. ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನನುಸರಿಸಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅದರ ಯಜ್ಞಪಶುವನ್ನು ಅಪಹರಿಸಲಾಯಿತು. ಅದು ಸಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕದಿದ್ದರೆ, ಯಜ್ಞದ ಯಜಮಾನನಾದ ಇವನ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವು ವಿಫಲವಾಗುವಂತಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರೋಹಿತರು ಅವನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟ ಆದೇಶದಂತೆ, ಅವನು ಅದರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬಲಿಯಾಗಲು ನರಪಶುವೊಂದು ದೊರೆಯುವುದೋ? - ಎಂದು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಹೊರಟನು.

ನಾನಾದೇಶಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದ ಆತನಿಗೆ  ಕೊನೆಗೆ ಭೃಗುತುಂಗವೆಂಬ ಪರ್ವತಶಿಖರದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಾಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಋಚೀಕಮುನಿಯ ಭೇಟಿಯಾಯಿತು. ಆ ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಗಿದ್ದ ಮೂವರು ಗಂಡುಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಈ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಪಶುವಾಗಲೊಪ್ಪಿದರೆ, ತಾನು ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ಗೋವುಗಳನ್ನು ಕೊಡುವುದಾಗಿ ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು. ತಂದೆಯು ಹಿರಿಯ ಮಗನನ್ನೂ, ತಾಯಿಯು ಕಿರಿಯ ಮಗನನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟಿರಲಾರೆವೆಂದಾಗ, ಮಧ್ಯಮಪುತ್ರನಾದ ಶುನಃಶೇಫನು ತನ್ನನ್ನೇ ತನ್ನ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯರು ಕೊಡಲೊಪ್ಪಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ, ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಮುಂದಾದನು. 

ಅವನು ಬಲಿಪಶುವಾಗಲು ಒಪ್ಪಿ, ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟಾದ ಮೇಲೆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕವರು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರಮುನಿಗಳು. ಅವರು ತನ್ನ ಸೋದರಮಾವ. ಅವರನ್ನು ಕಂಡು, ಪ್ರಯಾಣದಿಂದ ಆಯಾಸಗೊಂಡಿದ್ದ ಶುನಃಶೇಫನಿಗೆ ಉತ್ಕಟವಾದ ದುಃಖವುಂಟಾಯಿತು. ಅವರಿಗೆ ಶರಣುಹೋಗಿ, ಅವರ ಧರ್ಮದೃಷ್ಟಿಯನ್ನೂ ಕೊಂಡಾಡಿ, ಅವನು ಅವರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬೇಡಿಕೊಂಡನು: "ಮುನಿಗಳೇ! ರಾಜನ ಯಜ್ಞವೂ ಸಂಪನ್ನಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾನೂ ಉಳಿದುಕೊಂಡು ದೀರ್ಘಾಯುವಾಗಿ, ತಪಸ್ಸನ್ನಾಚರಿಸುವಂತಾಗಬೇಕು. ತಾವೇ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಪಾಡಬೇಕು", ಎಂದು.

ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಿಗೆ ಮೊದಲು ಹೊಳೆದ ದಾರಿಯೆಂದರೆ, ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನೇ ಶುನಃಶೇಫನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಳಿಸಿಕೊಡುವಂತಹುದು. ಧರ್ಮಪರಾಯಣರಾದ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಈ ದೊಡ್ಡ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಹಾಯಕರಾದರೆ, ಅವರಿಗೂ, ಅವರನ್ನು ಪುತ್ರರನ್ನಾಗಿ ಪಡೆದ ತಮಗೂ, ಶ್ರೇಯಸ್ಸೆಂದೆಣಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಆ ಮಕ್ಕಳು ನಕ್ಕುಬಿಟ್ಟು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ನಿರಾಕರಿಸಿ ಶಾಪಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾದರು. 

ಆದರೂ ಶರಣಾಗತನಾಗಿದ್ದ ಈ ಬಾಲಕನಿಗೆ ಬೇರೊಂದು ರಕ್ಷಣೆ ಯೋಚಿಸಲೇಬೇಕೆಂದು, ಮೇಧಾವಿಗಳೂ ತಪಸ್ವಿಗಳೂ ಆಗಿದ್ದ ಆ ಮುನಿಗಳು ಎರಡು ರಹಸ್ಯಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಶುನಃಶೇಫನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಯಜ್ಞಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ತುತಿಸಲು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಸಮಾಧಾನಗೊಂಡ ಆ ಬಾಲಕನು ಸಂತೋಷವಾಗಿ ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು. ಅವನನ್ನು ಯೂಪಸ್ತಂಭ(ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಬಲಿಪಶುವನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಕಂಬ)ಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿದಾಗ, ಆ ರಹಸ್ಯಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಇಂದ್ರ-ಉಪೇಂದ್ರರನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿದನು. ಪ್ರಸನ್ನರಾದ ಆ ದೇವತೆಗಳು ಅವನಿಗೆ ದೀರ್ಘಾಯುಸ್ಸನ್ನೂ, ರಾಜನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಯಜ್ಞಫಲವನ್ನೂ ಕರುಣಿಸಿದರು.

ಈ ಕಥೆಯ ಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೂ ಹಲವು, ಪಾಠಗಳೂ ಹಲವು. ಅದಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿಮರ್ಶಿಸೋಣ. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರೂ ಇತರ ಋಷಿಗಳೂ ವಿನಾ (ಭೌತಿಕ)ಕಾರಣವೇ ಯಜ್ಞವನ್ನಾಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದದ್ದು. ಈಗ ಅಂಬರೀಷನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಯಾಗಕ್ಕ್ಕೂ ಇಂಥದ್ದೇ ಕಾರಣವೆಂದಿರಲಿಲ್ಲ: ಯಜ್ಞಗಳನ್ನೂ ತಪಸ್ಸನ್ನೂ ಧರ್ಮಿಷ್ಠರು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದುದು ಧರ್ಮರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ. ಅಂಬರೀಷನಾದರೋ ಬಲಿಷ್ಠನಾದ ರಾಜ. ಅವನಿಗೆ ಒಬ್ಬ ನರಪಶು ಮಾತ್ರ ಬೇಕಿದ್ದರೆ, ಬಲಪ್ರಯೋಗದಿಂದ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಒಯ್ಯಬಹುದಿತ್ತು. ಆದರೆ ಬಲವಿದ್ದರೂ ಧರ್ಮಿಯಾಗಿದ್ದ ಅವನು  ಹಾಗೆ ಮಾಡದೇ, ಧರ್ಮ್ಯವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲೇ ಅರಸಿ ಹೊರಟನು. 

ಅವನ ಧರ್ಮೋದ್ದೇಶವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಯೇ ಶುನಃಶೇಫನೂ ತನ್ನನ್ನು ಕೊಟ್ಟುಕೊಂಡದ್ದು (ತನ್ನ ತಂದೆತಾಯಿಯ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಕಂಡು ಸ್ವಲ್ಪ ಬೇಸರಿಸಿದ್ದರೂ). ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ " ಸತ್ಯಮೇವೋದ್ಧರಾಮ್ಯಹಮ್ ಎಂದು ಮೇಲೆತ್ತಿ ಬೆಳಗಿಸಿದಂಥ ಸತ್ಯ-ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಅವನು [ರಾಜನು] ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಜೆಗಳು ತಲೆಬಾಗಿದ್ದು". 

ಶುನಃಶೇಫನಿಗೆ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರನ್ನು ಕಂಡಾಗ ತಾನು ಜೀವಿಸಬೇಕೆಂಬಾಸೆ ಉಂಟಾದರೂ, ಅಂಬರೀಷನ ಧ್ಯೇಯೋದ್ದೇಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆಯಿದ್ದ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ರಾಜನ ಯಜ್ಞವೂ ಸಫಲವಾಗಬೇಕೆಂಬ ಬೇಡಿಕೆಯಿಟ್ಟದ್ದು. ಇಲ್ಲಿ ರಾಜನ ಧಾರ್ಮಿಕವಾದ ನಡತೆ-ಶಾಸನಗಳಿಂದ ಆ ದೇಶದಲ್ಲಿದ್ದ ಧರ್ಮದ ಪಾರಮ್ಯ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. 

ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬಂದೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ "ಕಾಲವು ರಾಜನಿಗೆ ಕಾರಣವೋ, ರಾಜನು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣನೋ?" ಎಂದು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬರುವ ಉತ್ತರವೆಂದರೆ: ಇದರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಬೇಡ - ರಾಜನೇ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣ (ರಾಜಾ ಕಾಲಸ್ಯ ಕಾರಣಮ್). 

ಆಳುವವ ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗಿದ್ದರೆ  ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾಲ ಬರುವುದು - ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ ಅಲ್ಲಿ ಬಂದಿದೆ. ಈಚೆಗೆ ಅದು ನಮ್ಮ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವಕ್ಕೂ ಬಂದಿರಬಹುದು, ಅಲ್ಲವೆ?

ಸೂಚನೆ: 2/06/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಸುದಿನ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Tuesday, May 14, 2024

ತಪಸ್ಸಿನ ಉದ್ದೇಶವಾದರೂ ಏನಿರಬೇಕು ? (Tapassina Uddeshavadaru Enirabeku?)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)


ರಾಜಾವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಋಷಿವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಾದದ್ದಾದರೂ ಹೇಗೆ? ಸಂದರ್ಭ ಹೀಗಿದೆ. ಶಬಲೆ ಎಂಬ ಒಂದು ವಿಶೇಷವಾದ ಹಸು ವಸಿಷ್ಠರ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದ ರಾಜಾ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನಿಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿ ತಮಗೆ ಅದು ಬೇಕೆಂದರು. ವಸಿಷ್ಠರು ಕೊಡಲಾರೆಯೆಂದರು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಅದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಆ ಹಸು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಸೈನ್ಯವು ರಾಜನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕಿತು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರ ನೂರು ಮಕ್ಕಳು ವಸಿಷ್ಠರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಹುಂಕಾರಮಾತ್ರದಿಂದ ವಸಿಷ್ಠರು ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಬೂದಿಮಾಡಿದರು! ಅಷ್ಟೂ ಜನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಮಂಕಾದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ನಿರ್ವೇದ(ಎಂದರೆ ಹತಾಶೆ) ಉಂಟಾಗಿ ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಉಳಿದೊಬ್ಬ ಮಗನಿಗೆ ವಹಿಸಿ ಈಶ್ವರನನ್ನು ಕುರಿತು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಹೊರಟರು. ತಪಸ್ಸು ಫಲಿಸಿ, ಶಿವನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದಾಗ ಸಂಪೂರ್ಣಧನುರ್ವೇದವನ್ನು - ಸಮಸ್ತ ರಹಸ್ಯಗಳೊಂದಿಗೂ ಅಸ್ತ್ರಗಳೊಂದಿಗೂ - ವರವಾಗಿ ಕೇಳಿ ಪಡೆದರು.

ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ದರ್ಪವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮತ್ತೆ ವಸಿಷ್ಠರ ವಿರುದ್ಧ ಸೇಡಿಗೆ ಹೊರಟರು. ಅವರು ಅಸ್ತ್ರಗಳ ಮಳೆಗರೆದು ವಸಿಷ್ಠರ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು. ಅಲ್ಲಿದ್ದ ವಸಿಷ್ಠರ ಶಿಷ್ಯರು ಕಂಗೆಟ್ಟು ದಿಕ್ಕಾಪಾಲಾಗಿ ಓಡಿದರು. ಆಗ ವಸಿಷ್ಠರಿಗೆ ಕೋಪವುಕ್ಕಿಬಂದು, "ದುರಾಚಾರ, ಮೌಢ್ಯದಿಂದ ನೀನಿನ್ನು ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತೀಯೆ!" ಎಂದು ತಮ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮದಂಡವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿದರು.


ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡಿದ ಅಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಆ ಕಾಲದಂಡದಂತಿದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮದಂಡವು ನುಂಗಿಹಾಕಿಬಿಟ್ಟಿತು. ಬೇರೆಲ್ಲ ಅಸ್ತ್ರಗಳಿರಲಿ, ಕೊನೆಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವನ್ನೂ ಅದು ನುಂಗಿಹಾಕಿತು. ಆಗ ರುದ್ರಭಯಂಕರರಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ ವಸಿಷ್ಠರನ್ನು ಕಂಡು ಲೋಕವೇ ತಲ್ಲಣಿಸಿಹೋಯಿತು. ಕೊನೆಗೆ ಮುನಿಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನೂ ಸಾಂತ್ವನದ ಮಾತುಗಳನ್ನೂ ಕೇಳಿ ವಸಿಷ್ಠರು ಶಾಂತವಾದರು. ಪರಾಜಯವನ್ನೊಪ್ಪಿದ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಬಲವು ಕ್ಷಾತ್ರಬಲಕ್ಕಿಂತ ಬಹಳ ದೊಡ್ಡದೆಂದು ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವ ಕೊಡುವ ತಪಸ್ಸನ್ನಾಚರಿಸುವೆ ಎಂದು ಹೊರಟುಬಿಟ್ಟರು.

ಮೊದಲೂ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಈಶ್ವರನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾಡಿದ್ದೂ ತಪಸ್ಸೇ, ಈಗ ಮಾಡಹೊರಟದ್ದೂ ತಪಸ್ಸೇ. ಮೊದಲೂ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅವರಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವೇ ಬಂದಿತ್ತು, ಈಗಲೂ, ಬ್ರಾಹ್ಮಬಲದೆದುರು ಕ್ಷಾತ್ರಬಲದ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕತೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಬಂದದ್ದೂ ವೈರಾಗ್ಯವೇ. ಆದರೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲವೇ?


ಮೊದಲ ಸಂನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಿಗೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬೇಸರ ಹುಟ್ಟಿ, ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮಗನಿಗೊಪ್ಪಿಸಿ ಹೊರಟಿದ್ದರಾದರೂ, ಸೇಡಿನ ಬೆಂಕಿ ಬೂದಿಮುಚ್ಚಿದ ಕೆಂಡದಂತೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಿತ್ತು. ಘೋರತಪಸ್ಸಾಚರಿಸಿ ಕೇಳಿದ್ದಾದರೂ ಏನನ್ನು? ಆ ಕೆಂಡಕ್ಕೆ ಗಾಳಿಯೂದಿ ಭಗ್ಗನೆ ಕಿಚ್ಚನ್ನೆಬ್ಬಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಧನುರ್ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು. ತಪಸ್ಸು ತಪ್ಪಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣಧನುರ್ವಿದ್ಯೆ ಕೇಳಿದ್ದು ತಪ್ಪಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕೇಳಿದ ಉದ್ದೇಶ ತಪ್ಪಾದ ದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ಒಯ್ಯುವಂತಿದ್ದದ್ದು. ಎರಡನೆ ಬಾರಿ ಅವರಿಗೆ ನಿರ್ವೇದವುಂಟಾದಾಗ, ಈ ತಾಮಸಿಕಾಭಿಲಾಷೆ ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮೋನ್ನತಿಗಾಗಿ ತಪಸ್ಸನ್ನಾಚರಿಸಹೊರಟರು. ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಂತೆ, "ಪ್ರಕೃತಿಯು ಪ್ರಕೋಪಗೊಂಡರೆ ಮಾರಕವಸ್ತುವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಪ್ರಸನ್ನವಾಗಿ ನಿಂತರೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ತಾರಕವಾಗುತ್ತದೆ." ಕ್ರೋಧ-ಮದ-ಮಾತ್ಸರ್ಯಗಳಿಂದ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಮಾಡಿದ ತಪಸ್ಸೂ, ಅದರ ಫಲವೂ ದುರ್ದಿಶೆಯಿಂದಾಗಿ ಅವರ ದುರ್ದಶೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ನಾವು ಘನಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಹೊರಟಿದ್ದಾಗಲೂ ಘನೋದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡಿದಾಗಲೇ ಸಾರ್ಥಕತೆ.

ಸೂಚನೆ: 14/5/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Sunday, March 31, 2024

ಸುಖಭೋಗಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಭೋಗ್ಯವಾಗುವುದು ಯಾವಾಗ? (Sukhabhogagalu Nijavagi Bhogyavaguvudu Yavaga?)


ಡಾ. ಹೆಚ್. ಆರ್. ಮೀರಾ

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)


ಸುಖಾಪೇಕ್ಷೆಯು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಹಜ. ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳು ಬರುವುದೂ ಸಹಜ. ಆ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿಂದಾಗಿ ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ಧಾರಗಳು, ನಮ್ಮ ನಡೆ ಇವೆಲ್ಲ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು. ಎಷ್ಟೋ ಬಾರಿ ನಾವು ಆ ಹೋಲಿಕೆಯ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿ ಅನಗತ್ಯವಾದ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಗಳಾಗಿಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಯಾವುದೋ ಸುಖಭೋಗಗಳ ಲಾಲಸೆಯಿಂದ ಅನವರತ ದುಡಿಯುತ್ತೇವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಭೋಗಿಸುತ್ತಾ ನೋಡನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ವಾರಗಳೂ ವರ್ಷಗಳೂ ಉರುಳಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಎಷ್ಟೋ ವೇಳೆ ನಮಗೆ ಆ ಭೋಗಗಳು ಬೇಕೇ ಆಗಿತ್ತೆಂದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆಯವರು ಭೋಗಿಸುವುದನ್ನು ಕಂಡು ಅದರಿಂದ ಆಸೆ ಅಂಕುರಿತವಾಗಿ, ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೇಕೋ ಬೇಡವೋ ಎನ್ನುವುದನ್ನೂ ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುವುದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಗೊಂದು ದಿನ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ "ನನ್ನ ಸಮಯವೆಲ್ಲ ಹೇಗೆ ಕಳೆಯಿತು? ನಾನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದೆ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಉತ್ತರ ಸಿಕ್ಕದಿದ್ದಾಗ ಏನೋ ಒಂದು ಬಾಧೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಆ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆವೋ, ಅವೇ ನಮ್ಮನ್ನು ಸೇವಿಸಿಬಿಟ್ಟವೋ ಎಂಬ ಸಂಶಯವೂ ತಕ್ಕುದೇ.


ಭರ್ತೃಹರಿಯು ತನ್ನ ವೈರಾಗ್ಯಶತಕದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಬಹಳ ಚೆನ್ನಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹೇಳುವುದು:


ಕಾಲೋ ನ ಯಾತೋ, ವಯಮೇವ ಯಾತಾಃ

  ತಪೋ ನ ತಪ್ತಂ, ವಯಮೇವ ತಪ್ತಾಃ |

ಭೋಗಾ ನ ಭುಕ್ತಾ, ವಯಮೇವ ಭುಕ್ತಾಃ

  ತೃಷ್ಣಾ ನ ಜೀರ್ಣಾ, ವಯಮೇವ ಜೀರ್ಣಾಃ ||


ಕಾಲವು ಕಳೆದುಹೋಗಲಿಲ್ಲ; ಕಳೆದುಹೋದದ್ದು ನಾವೇ. ತಪಸ್ಸು ಆಚರಿಸಲಾಯಿತೆಂದಲ್ಲ; ನಾವೇ ಬೆಂದುಹೋದೆವು (ತಪ್ತವೆಂದರೆ ಬೆಂದಿರುವುದು, ಸುಟ್ಟದ್ದು ಎಂದೂ ಅರ್ಥ; ತಪಸ್ ಕೂಡ ಬಂದಿರುವುದು ಅದೇ ಮೂಲದಿಂದಲೇ, ತಾಪವೆಂದೇ ಅದಕ್ಕೂ ಅರ್ಥ). ಭೋಗವು ಭೋಗಿಸಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ; ಭೋಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು (ಎಂದರೆ ತಿನ್ನಲ್ಪಟ್ಟವರು) ನಾವೇ.

ಆಸೆ ಬತ್ತಲಿಲ್ಲ; ಬತ್ತಿಹೋದದ್ದು ನಾವೇ.


ಹಾಗಾದರೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭೋಗವೆಂಬುದೇ ಇರಬಾರದೇ? - ಎಂದರೆ, ಖಂಡಿತ ಇರಬೇಕಾದದ್ದೇ. ಆದರೆ ಅದರ ಉದ್ದೇಶ ಹಾಗೂ ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಪರ್ಯವಸಾನ(ಎಂದರೆ ಕೊನೆ)ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಹಾರವೆಂಬುದು ಜೀವನದ ಒಂದು ಅಗತ್ಯ. ಬರಿಯ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅದನ್ನು ನಾವು ಕಂಡಿದ್ದೆವಾದರೆ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟು ವೈವಿಧ್ಯ, ರುಚಿಗಳು ನಮಗೆ ಬೇಕಿರಲಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಜೀವಜಂತುಗಳ ಹಾಗೆ ನಮ್ಮ ದೇಹಕ್ಕೆ ಪುಷ್ಟಿ ಕೊಡುವಂಥದ್ದನ್ನು ಹಾಗೇ ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದೆವು, ಅದರ ರುಚಿಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ. ಆದರೆ, ಭಾರತೀಯಪಾಕಪದ್ಧತಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಭಕ್ಷ್ಯ-ಭೋಜ್ಯ-ಲೇಹ್ಯ-ಚೋಷ್ಯ-ಪಾನೀಯಗಳೆಂಬ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಷಡ್ರಸೋಪೇತವಾದ ಆಹಾರಗಳಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆಹಾರವು ಭೋಗವೂ ಕೂಡ.


ಬಹಳ ಹಸಿದಿದ್ದಾಗ ಗಬಗಬ ತಿಂದಾಗ, ಆಹಾರದಲ್ಲಿರುವ ಪೌಷ್ಟಿಕಾಂಶಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ದಕ್ಕಬಹುದು (ಪೂರ್ಣ ದಕ್ಕದೆಯೂ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ವಿಷಯ ಇಲ್ಲಿ ಬೇಡ) ಅದರ ಒಂದು ಆಯಾಮವಾದ ರುಚಿಯನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದೊಂದು ತುತ್ತನ್ನೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಗಮನವಿಟ್ಟು ಆಸ್ವಾದಿಸಿಕೊಂಡು ತಿಂದಾಗ, ನಮಗೆ ಆಹಾರದ ಪೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮನಕ್ಕೂ ಒಂದು ತೋಷಣೆ ದೊರಕುವುದು. ಅದರಿಂದ ದೇಹೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಒಂದು ತೃಪ್ತಿ ಒದಗಿಬರುವುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲಿಗೇ ಇದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿಬಿಟ್ಟಾಗ ಆಹಾರದಿಂದ ದೊರಕುವ ಭೋಗವು ಕೇವಲ ಐಂದ್ರಿಯಿಕ(ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟದ್ದು)-ಭೋಗವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಇದು ತಪ್ಪಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದಕ್ಕೂ ಮಿಗಿಲಾದ ಒಂದು ಆಯಾಮವಿದೆ.


ನಾವು ಸೇವಿಸುವ ಆಹಾರವನ್ನೆಲ್ಲ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಮೊದಲು ಸಮರ್ಪಿಸಿ ನಂತರ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವ ಪದ್ಧತಿ. ಅಂತಹ ಪ್ರಸಾದವು ನಾಲಗೆಗೆ ಮುದ ಕೊಟ್ಟಾಗ, "ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಭೋಗ್ಯವಾಗಿತ್ತು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದುದು ಸಂಪ್ರದಾಯ. ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳ ಅವಿಸ್ಮರಣೀಯವಚನಗಳನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಾದರೆ:

"ಎಂತಹ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುಖವನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೂ, ಅದರ ಜೊತೆಯಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಅವನ(ಭಗವಂತನ) ಜ್ಞಾಪಕವಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನಿಗೆ ಸೋಂಕಿಸಿಕೊಂಡು ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಗಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ರಮಣೀಯವಾಗಿದೆ!...ಮಾಡುವ ಕೆಲಸವೆಲ್ಲವೂ ಅವನನ್ನು ಮರೆಯದೇ, ಅವನನ್ನು ಮೆರೆಯಿಸುವಂತೆ  ನಡೆದರೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಸೇರಿಕೊಂಡಂತೆ ಇಟ್ಟರೆ ಭವ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ".


ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತನು ನಮ್ಮ ಅರ್ಹತೆ-ಆವಶ್ಯಕತೆಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಕೊಟ್ಟಿರುವ ಭೋಗವನ್ನು ಅವನ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಅವನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಭೋಗಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಅವನಿಗೇ ಸಮರ್ಪಿಸಿದಂತೆ, ಆಹುತಿ ಮಾಡಿದಂತೆ. ಹೀಗೇ ಮಾಡಿದ್ದಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಟಿ-ತುಷ್ಟಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮಗೆ ಇಷ್ಟಿ(ಎಂದರೆ ಯಜ್ಞ)ಯೂ ಫಲಿಸಿದಂತಾಗುವುದು.


ಸೂಚನೆ: 31/03/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಸತ್ಸಂಗ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Saturday, March 16, 2024

ಶಬಲೆ ಸೇರಬೇಕಾದದ್ದು ಯಾರಿಗೆ? ( Shabale Serabekadaddu Yarige?)


ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)


ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಹಿಂದೆ ರಾಜರಾಗಿದ್ದವರು. ಅವರು ತಪಶ್ಚರ್ಯೆ ಮಾಡಿ ಕೊನೆಗೆ ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಗಳಾದದ್ದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ - ಅವರಿಗೂ ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಗಳಾದ ವಸಿಷ್ಠರಿಗೂ ಆದ ಒಂದು ಮುಖಾಮುಖಿ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಎಲ್ಲವೂ ಸೌಹಾರ್ದಯುತವಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. ರಾಜಾ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನನ್ನು ಕುಶಲಪ್ರಶ್ನೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಮಾಡಿದ ವಸಿಷ್ಠರು ಪ್ರಸನ್ನರಾಗಿ ರಾಜನಿಗೂ ಅವನ ಪರಿವಾರಕ್ಕೂ ಯಥೋಚಿತ ಆತಿಥ್ಯ ಮಾಡಬಯಸಿದರು. ತನಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದ ಅರ್ಘ್ಯ-ಪಾದ್ಯ-ಆಚಮನಗಳು ಕಂದಮೂಲಾದಿಗಳೇ ಸಾಕೆಂದು ರಾಜಾವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ  ಹೇಳಿದನು. ಆದರೂ ವಸಿಷ್ಠರ ಒತ್ತಾಯಕ್ಕೆ ಅವನು ಮಣಿದನು.

ಋಷ್ಯಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ರಾಜೋಚಿತವಾದ ಸತ್ಕಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ್ದು ವಸಿಷ್ಠರ ಬಳಿ ಇದ್ದ ಶಬಲೆ ಎಂಬ ಧೇನು. ಕಾಮಧೇನುವಿನಂತಿದ್ದ ಆ ಹಸುವು ನಾನಾ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನೂ ಮತ್ತಿತರ ಖಾದ್ಯಗಳನ್ನೂ ರಾಜಯೋಗ್ಯವಾದ ಸಹಸ್ರಾರು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಒದಗಿಸಿತು. ಆ ಆತಿಥ್ಯದಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾದ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು, ಆ ರತ್ನಸದೃಶವಾದ ಧೇನುವು ರಾಜನಾದ ತನ್ನ ಬಳಿ ಇರಬೇಕೆಂದು ವಸಿಷ್ಠರನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಬದಲಿಗೆ ಲಕ್ಷಗೋವುಗಳನ್ನು ಕೊಡುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿದನು. ಅದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪದ ವಸಿಷ್ಠರು ಹೇಳಿದ್ದು "ನನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ - ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ, ಭೂತಬಲಿ, ಹೋಮ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆಲ್ಲಾ - ಈ ಹಸುವು ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ನಾ ಕೊಡಲಾರೆ ಇವಳನ್ನು" ಎಂದು.

ಇಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದದ್ದು ಘರ್ಷಣೆ. ರಾಜನು ತನ್ನ ಕ್ಷಾತ್ರಬಲವನ್ನೂ ವಸಿಷ್ಠರು ತಮ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಬಲವನ್ನೂ ಪ್ರಯೋಗಿಸಲು, ಕೊನೆಗೆ ಕ್ಷಾತ್ರವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮವು ಸೋಲಿಸಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮದ ಬಲವನ್ನರಿತು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ತಪಸ್ಸನ್ನಾಚರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ತಾವೂ ಗಳಿಸಲು ಹೊರಟು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿಯೂ ಬಿಟ್ಟರು.

ಇರಲಿ. ಇಲ್ಲಿ ಬರುವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದು: ಇಬ್ಬರೂ ಧರ್ಮಾತ್ಮರೇ. ಇಬ್ಬರ ನಿಲುವನ್ನೂ ಒಂದೊಂದು ನೇರದಲ್ಲಿ ಸರಿಯೆಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಸರಿ-ತಪ್ಪಿನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಂಘರ್ಷವೇಕಾಯಿತು?

ರಾಜನಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಒಂದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ವಸ್ತುವು ತನ್ನಲ್ಲಿರಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದು ತಪ್ಪಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ಧಾರ್ಮಿಕನಾದ ರಾಜನು ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಸದುಪಯೋಗಮಾಡಿದಾಗ ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪ್ರಜಾಸ್ತೋಮಕ್ಕೆ ಅದು ಉಪಕಾರಿಯಾಗಲಿ ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶವಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೂ ಅದರ ಉಪಯೋಗವಾಗುವುದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಸಣ್ಣದರಿಂದ ದೊಡ್ಡದಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಆಸ್ಪದವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ವಸಿಷ್ಠರಾದರೋ ಈ ಧೇನುವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿರುವುದು ಯಜ್ಞಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ. ಯಜ್ಞವೆಂದರೆ ಧರ್ಮಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಕಾರ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಗುರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಧ್ಯೇಯಕ್ಕಿಂತ ಇದು ಹಿರಿದಾಯಿತು.

ಇದಕ್ಕೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ಇನ್ನೊಂದಂಶ ಇಲ್ಲಿದೆ. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಈ ಧೇನುವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವತ್ತನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಯಸಿರುವನು. ಆದರೆ ವಸಿಷ್ಠರಿಗೆ ಈ ಹಸು ಸ್ವತ್ತಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಧಾರ. ಧೇನುವನ್ನು ಕುರಿತಾಗಿರುವ ವಸಿಷ್ಠರ ಧ್ಯೇಯೋದ್ದೇಶಗಳು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನ ಧ್ಯೇಯೋದ್ದೇಶಗಳಿಗಿಂತ ಹಿರಿದಾದವು. ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ/ಧ್ಯೇಯದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕಮೌಲ್ಯ ಏನೇ ಆಗಿರಬಹುದು, ಆದನ್ನು ನಾವು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಪಡೆಯಬಯಸುತ್ತೇವೆಂಬುದು, ನಮಗೆ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅರ್ಹತೆ ಇದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ "ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವಮಾನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ಅದರ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಉದ್ದೇಶವಿರಬೇಕು: ಮೂಲಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವಂತಿರಬೇಕು."

ಸೂಚನೆ: 16/3/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.


Wednesday, March 6, 2024

ಅಹಲ್ಯೆಗೆ ಶಾಪವೇಕೆ? (Ahalyege Shapaveke?)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)


ಅಹಲ್ಯಾಶಾಪವಿಮೋಚನೆಯ ಪ್ರಸಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರಿಗೆ ತಾನೇ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ? ಮೊದಲು ಶಾಪ ಬಂದದ್ದೇಕೆಂದು ನೋಡೋಣ. ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಗೌತಮಋಷಿಯ ಪತ್ನಿ ಅಹಲ್ಯೆ. ಸುಂದರಿಯಾಗಿದ್ದ ಅವಳನ್ನು ಬಯಸಿ ಬಂದವನು, ದೇವರಾಜನಾದ ಇಂದ್ರ. ಇಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಗಮವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ, ತನಗಾಗಬಹುದಾದ ಪತನದ ಬಗ್ಗೆ ಆಕೆ ಗಮನ ಕೊಡಲಿಲ್ಲ. ಗೌತಮ ಮುನಿಯಾದರೋ ತಪೋಬಲದಿಂದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಜ್ವಲಿಸುತ್ತಿದ್ದವನು. ಕುಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿ ತ್ವರೆಯಿಂದ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದ ಇಂದ್ರನ ಮುಂದೆ ಏಕಾಏಕಿ ಆ ಮುನಿಯು ಬಂದುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಇಂದ್ರನಿಗೆ ನಡುಕ ಹುಟ್ಟಿಬಿಟ್ಟಿತು. ದುರ್ವೃತ್ತನಾದ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಕಂಡ ಆ ವೃತ್ತಸಂಪನ್ನನಿಗೆ ಆದ ಘಟನೆ ತಿಳಿದು, ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಶಾಪವಿತ್ತನು. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ. ಅಹಲ್ಯೆಯನ್ನೂ ಕಂಡ ಅವನು, ಅವಳು ನಿರಾಹಾರಳಾಗಿ ಸಾವಿರ ವರ್ಷ ಯಾರಿಗೂ ಗೋಚರಳಾಗದೇ ಆ ಘೋರವನದಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮದಲ್ಲಿದ್ದು ತಪಿಸುವಂತೆ ಶಪಿಸಿದನು. ರಾಮನ ಆಗಮನ ಹಾಗೂ ಅವನ ಸತ್ಕಾರದ ಮೂಲಕ ಶಾಪಮೋಚನೆಯು ಆಗುವುದೆಂದೂ ಹೇಳಿದನು. ಆ ಶಾಪವಿತ್ತಾಗ ಗೌತಮಮುನಿಯು ಅಹಲ್ಯೆಯನ್ನು ಕರೆಯುವುದು "ದುರ್ವೃತ್ತೇ" ಎಂದು.

ಶ್ರೀರಾಮನು ಆ ಆಶ್ರಮದ ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಮೇಲಿನ ಮಾತಿಗೆ ವಿರೋಧವೋ ಎಂಬಂತೆ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳಾದರೋ, "ಇಲ್ಲಿರುವ ದೇವರೂಪಿಣಿಯಾದ ಮಹಾತ್ಮಳಾದ ಅಹಲ್ಯೆಯನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸು" ಎಂದು. ಹಾಗಾದರೆ ಅಹಲ್ಯೆ ಏನು - ಕೆಟ್ಟ ನಡತೆಯವಳೋ ಅಥವಾ ಮಹಾತ್ಮಳೋ?

ಆ ವಿಷಯವಿರಲಿ. ಕುರ್ಚಿಯ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬ ಹತ್ತಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆನ್ನೋಣ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಬಿದ್ದರೆ ಒಂದಷ್ಟು ಏಟಾಗಬಹುದು, ನೋಯಬಹುದು. ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬೆಟ್ಟ ಹತ್ತುತ್ತಿದ್ದು, ಬಹಳ ಎತ್ತರದವರೆಗೂ ಹೋಗಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಬಿದ್ದಾಗ ಏನಾಗಬಹುದು? ಎತ್ತರೆತ್ತರದಿಂದ ಬಿದ್ದಷ್ಟೂ ಪತನ ಹೆಚ್ಚು, ಪೆಟ್ಟೂ ಹೆಚ್ಚು. ಇದನ್ನು ಅಧ್ಯಾತ್ಮಕ್ಕೂ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರೊಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಬೆಟ್ಟ ಹತ್ತಿದಾಗ ಇದೇ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಕೊಟ್ಟು "ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಲು ಹೆದರಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆಯಲ್ಲವೇಪ್ಪಾ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದರು. ಈ ಮಾತಿನ ಅನ್ವಯ ಅಧ್ಯಾತ್ಮಕ್ಕೇ ಎಂಬುದು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಿಗೂ ತಿಳಿಯಿತು.

'ಪಾಪ' ಎನ್ನುವುದಕ್ಕಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಪದ 'ಪಾತಕ'. ಪಾತಕವೆಂದರೆ "ಬೀಳಿಸುವಂತಹುದು".  ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಎತ್ತರಕ್ಕೇರಿದವರು ಒಂದೊಂದು "ಪಾತಕ"ದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಬಹಳ ಭಯದಿಂದಿರಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರನುಭವಿಸುವ ಪತನ, ಅದರಿಂದಾಗುವ ನಷ್ಟವೆಂಬೆರಡೂ ಅಧಿಕ. ಮಹಾತ್ಮಳೇ ಆದ ಅಹಲ್ಯೆಯು ಮಾಡಿದ ಪಾಪದಿಂದ ಆದ ಪತನವೂ ಹೆಚ್ಚು. ಆ ಪಾಪವನ್ನು ಸುಡಲು ಆಕೆ ಮಾಡಬೇಕಾದ ತಪನವೂ (ಎಂದರೆ ತಪಸ್ಸೂ) ಹೆಚ್ಚೇ. ಮಹಾತ್ಮಳೇ ಆಗಿದ್ದ ಅವಳ ಒಂದು ಕೃತ್ಯ ಖಂಡನೀಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವಳ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ-ತಪಸ್ಸುಗಳಿಂದಾಗಿ, ಅವಳು ಆದರಣೀಯಳೇ ಸರಿ. ರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣರೇ ಅವಳ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶಮಾಡಿದರು.

ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಿಗುವ ಪಾಠವಿದು. ಉನ್ನತಿಯನ್ನು ದೊರಕಿಸಿಕೊಳುವುದು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟವೋ, ಅದನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತೂ ಕಷ್ಟ; ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಬಿದ್ದರೆ, ಪುನಃ ಆ ಶಿಖರವೇರುವುದು ಅತ್ಯಂತಕಠಿಣವೇ ಸರಿ. ಅಂತಹ ದುಷ್ಕರಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿಕೊಂಡವಳು ಮಹಾತ್ಮಳಾದ ಅಹಲ್ಯೆ.

ಸೂಚನೆ: 5/3/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Monday, February 26, 2024

ಉತ್ತಮರ ಲಕ್ಷಣವೇನು ? (Uttamara Laksanavenu?)

ಡಾ. ಹೆಚ್. ಆರ್. ಮೀರಾ

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)


 



ನಮ್ಮ ಪುರಾಣ-ಇತಿಹಾಸಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ ನಮಗೆ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಪಾತ್ರಗಳೂ ಎದುರಾಗುತ್ತವೆ. ಅತ್ತ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ತಮ್ಮ ಇಹಲೋಕದ ಪಯಣ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಲೇಬಾರದೆಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅತಿಕಠೋರವಾದ ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನಾಚರಿಸಿದ್ದ ರಾಕ್ಷಸರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಇತ್ತ ಎಷ್ಟೇ ಕಷ್ಟಗಳು ಬಂದಾಗಲೂ ಎದೆಗುಂದದೆ ಅವನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಜೀವದ ಹಂಗನ್ನು ತೊರೆದು ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದ ಸತ್ಪುರುಷರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಒಂದು ಕಡೆ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪು-ರಾವಣರಂತಹವರು ಇದ್ದಾರೆ; ಅವರ ಜೀವನಧ್ಯೇಯಗಳ ಆಯ್ಕೆಗೆ ಕನ್ನಡಿಹಿಡಿಯುವಂತೆಯೋ ಏನೋ ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ಪ್ರಹ್ಲಾದ-ವಿಭೀಷಣರೂ ಇದ್ದಾರೆ.

"ಇವರು ಒಳ್ಳೆಯವರು; ಇವರು ಕೆಟ್ಟವರು" ಎಂದು ಇಬ್ಭಾಗವಾಗಿ ಕಪ್ಪು-ಬಿಳುಪೆಂಬಂತೆ ಪಾತ್ರಗಳು ನಮಗೆ ಹಲವು ಬಾರಿ ದೊರಕುತ್ತವೆ. ಇನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಗೀಗ ಪೂರ್ಣ ಕಪ್ಪೂ ಅಲ್ಲದ ಪೂರ್ಣ ಬಿಳುಪೂ ಅಲ್ಲದ ಪಾತ್ರಗಳೂ ನಮಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಇತಿಹಾಸ-ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ನಾವು ಓದುವುದು ನಮ್ಮ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅವುಗಳಿಂದ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರಿಂದ ಯಾವ ಪಾಠ ಕಲಿಯಬೇಕು ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಹಾಗಾದರೆ ಉತ್ತಮರು ಯಾರೆಂದು ಅರಿಯಲು ನಮಗೊಂದು ಮಾನ (ಎಂದರೆ ಅಳತೆಗೋಲು) ಬೇಕಲ್ಲವೇ?

ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಂದು ಇಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದಿದ್ದಾಗ, ಧರ್ಮಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಎತ್ತ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಡುತ್ತಾನೆ - ಎನ್ನುವುದು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾದ ಅಂಶ. ಪ್ರಾಣಾಂತಕ-ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವುದು ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮನ ಲಕ್ಷಣವೇ ಸರಿ - ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವ ಒಂದು ನೋಟ. ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಧರ್ಮಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದರೆ (ಎಂದರೆ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆನಿಂತಿದ್ದರೆ) ಮಾತ್ರ ಅಂತಹ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲೂ ಧರ್ಮ್ಯವಾದದ್ದನ್ನೇ (ಎಂದರೆ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹೊಂದುವುದನ್ನೇ) ಆತನು ಅನುಸರಿಸುವುದು.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಿಭೀಷಣನೂ ರಾವಣನೊಂದಿಗೇ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದವನು. ಅತ್ತ ರಾವಣನು ತಾನು ಯಾರುಯಾರಿಂದ ಅವಧ್ಯನಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ವರ ಕೇಳಿ ಪಡೆದು, ಮೂರ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ಉಪದ್ರವ ಮಾಡಲು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ. ಇತ್ತ ವಿಭೀಷಣನು ಕೇಳಿದುದಾದರೂ ಏನನ್ನು? "ಏನೇ ಆಪತ್ತೊದಗಿದರೂ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲೇ ರಮಿಸಲಿ" ಎಂದು! ತನ್ನ ಅಣ್ಣನ ಕ್ರೋಧಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗುವುದನ್ನೂ ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹೊಂದುವ ಸಲಹೆಗಳನ್ನೇ ವಿಭೀಷಣನು ಮುಂದಿಡುತ್ತಿದ್ದುದು. ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೇ ಮುಂದೆ ಅವನು ರಾಮನಿಗೆ ಶರಣಾಗತನಾದದ್ದು ಕೂಡ.

ಇದೇ ವಿಷಯವನ್ನು, ಎಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮಪುರುಷನ (ಇಲ್ಲಿ 'ಪುರುಷ' ಎಂದರೆ 'ಮನುಷ್ಯ' ಎಂದರ್ಥ) ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿಯ ಒಂದು ಮುದ್ದಾದ ಸುಭಾಷಿತ ಮೂರು ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬಿಡಿಸಿಟ್ಟಿದೆ:

(೧) ಚಂದನ ಸ್ವಭಾವತಃ ಕಂಪು-ತಂಪುಗಳನ್ನು ಕೊಡುವಂತಹುದು. ಚಂದನದ ಕೊರಡನ್ನು ತೇಯುತ್ತಾ ಹೋದರೆ ಅದರ ಆಕಾರ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅದರ ಸುವಾಸನೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗದು ಅಥವಾ ವಿಕಾರವಾಗದು.

(೨) ಚಿನ್ನದ ಬಣ್ಣ ಯಾರನ್ನು ತಾನೇ ಆಕರ್ಷಿಸದು? ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಬೆಂಕಿಗೆ ಒಡ್ಡಿ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಕಾಯಿಸಿದರೆ, ಅದರ ಬಣ್ಣ ಮತ್ತೂ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಮಂಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

(೩) ಕಬ್ಬಿನ ಜಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಹಿಯಾದ ರಸ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ತುಂಡುಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತೂ ಸಿಹಿರಸವೇ ಚಿಮ್ಮುತ್ತದೆ; ಸ್ವಾದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಈ ಮೂರೂ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ತೇಯ್ದು, ಕಾಯಿಸಿ, ಕತ್ತರಿಸಿ ಕ್ಲೇಶಕ್ಕೊಡ್ಡಿದರೂ ಅವು ತಮ್ಮ ಉತ್ತಮಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ವಿಕಾರಗೊಳ್ಳವು. ಅಂತೆಯೇ ಉತ್ತಮರೂ ಕೂಡ. ಕೊನೆಗಾಲದಲ್ಲೂ ಅವರ ಪ್ರಕೃತಿಯು (ಎಂದರೆ ಸ್ವಭಾವವು) ವಿಕೃತಿಗೊಳ್ಳದು (ಎಂದರೆ ವಿಕಾರಗೊಳ್ಳದು).

ಮೊದಲ ಮೂರು ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನೂ, ಕೊನೆಯ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮರಿಗೆ ಅದರ ಅನ್ವಯವನ್ನೂ ಸಾರುವ ಈ ಸೂಕ್ತಿ ಹೀಗಿದೆ.

ಘೃಷ್ಟಂ ಘೃಷ್ಟಂ ಪುನರಪಿ ಪುನಶ್ಚಂದನಂ ಚಾರುಗಂಧಂ
   ದಗ್ಧಂ ದಗ್ಧಂ ಪುನರಪಿ ಪುನಃ ಕಾಂಚನಂ ಕಾಂತವರ್ಣಮ್ |

ಛಿನ್ನಂ ಛಿನ್ನಂ ಪುನರಪಿ ಪುನಃ ಸ್ವಾದು ಚೈವೇಕ್ಷುದಂಡಂ
   ಪ್ರಾಣಾಂತೇಽಪಿ ಪ್ರಕೃತಿ-ವಿಕೃತಿರ್ಜಾಯತೇ ನೋತ್ತಮಾನಾಮ್ ||

ನಾವು ವಿಕೃತಿಯತ್ತ ಓಲದಂತೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ನಡೆಯಿರಬೇಕು - ಎಂಬುದು ಉತ್ತಮರಿಂದ ಕಲಿಯಬೇಕಾದ ಪಾಠ. ಈ ಹಾದಿ ಎಂತಹುದಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಕುರಿತು ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಹೇಳಿರುವ ಈ ಮಾತುಗಳು ಮನನೀಯ: "ಆತ್ಮವು ವಿಕಾರಕ್ಕೆಡೆಯಾಗದೆ ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಬರುವ ಎಡೆಯಿದ್ದರೆ ಅದೇ ಪಂಥ. ಆ ಪಂಥವನ್ನೇ ಹಿಡಿಯಬೇಕು."

ಸೂಚನೆ: 25/02/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ 
ಸುದಿನ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Wednesday, January 24, 2024

ಋಷಿಗಳಾರು? ರಾಕ್ಷಸರಾರು? ( Rsigalaru? Raksasararu?)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)


ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಯಜ್ಞ. ಅದಕ್ಕೆ ಪದೇ ಪದೇ ವಿಘ್ನಗಳನ್ನೊಡ್ಡುತ್ತಿದ್ದರು, ರಾಕ್ಷಸರು. ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸುಸೂತ್ರವಾಗಿ ಸಂಪನ್ನಗೊಳಿಸಲು ಅವರ ಸಂಹಾರವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಿಗೆ. ಎಂದೇ ದಶರಥನ ಬಳಿ ಬಂದು, ಆತನ ಪುತ್ರರಾದ ರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣರನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದರು. ಯಜ್ಞ ಮಾಡಲು ಏರ್ಪಾಡಾಗಿದ್ದ ಸಿದ್ಧಾಶ್ರಮವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಆರು ದಿನಗಳ ಯಜ್ಞವದು. ಯಜ್ಞದೀಕ್ಷೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಿಗೆ ಅಷ್ಟು ದಿನಗಳೂ ಮೌನವ್ರತ. ವೀರಸಹೋದರರು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಆಹಾರ-ನಿದ್ರೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆ ಯಜ್ಞದ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು. ಕೊನೆಯ ದಿನ ಪೂರ್ಣಾಹುತಿ. ಆಗ ಬಂದಿತು ಮಾರೀಚ, ಸುಬಾಹು ಇತ್ಯಾದಿ ರಾಕ್ಷಸರ ತಂಡ. ರಕ್ತರಾಶಿಯನ್ನು ಯಜ್ಞಕುಂಡಕ್ಕೆ ಹಾಕಿ ಅದನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವುದು ಅದರ ಉದ್ದೇಶ. ಆದರೆ ಈ ವೀರರ ಧನುಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಆ ರಾಕ್ಷಸರು ನಿಲ್ಲದಾದರು. ಮಾರೀಚ ದೂರದ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಬಿದ್ದ. ಸುಬಾಹು ಸತ್ತ. ಇನ್ನಿತರರೂ ಧ್ವಂಸಗೊಂಡರು. ಅಂತೂ ಯಜ್ಞರಕ್ಷಣೆಯಾಯಿತು.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಕಥಾಭಾಗ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದದ್ದೇ. ಆದರೂ ಈ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಕೇಳಿದಂತಿಲ್ಲ: ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಏತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಹೊರಟಿದ್ದರು? ಆಗುತ್ತಿದ್ದ ಧ್ವಂಸಕಾರ್ಯದ ಸುದ್ದಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವರು ದಶರಥನ ಬಳಿ ಹೋದಾಗ ಆತನೂ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಿಲ್ಲ; ಬೇರೆಡೆ ಎಲ್ಲಾದರೂ ಮಾಡಬಾರದೇ ಎಂಬ ಬುದ್ಧಿವಾದ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಆತನು ಮೊದಲು ಹೇಳಿದ್ದಿಷ್ಟೇ: ನನ್ನ ಪ್ರಿಯಪುತ್ರ ರಾಮ ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕವನು; ಅವನು ಈ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಲಾರ; ನಾನೇ ಬರುತ್ತೇನೆ - ಎಂದು. ವಸಿಷ್ಠರೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತಲಿಲ್ಲ. ದಶರಥನು ಪುತ್ರಕಾಮೇಷ್ಟಿ ಮಾಡಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ರಾಮಾಯಣದ ಮೊದಲಲ್ಲೇ ನಾವು ಕೇಳಿರುತ್ತೇವೆ; ಅದು ಸಂತಾನಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಕಾಮನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಯಜ್ಞ. ಹಾಗಾದರೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರ ಕಾಮನೆಯೇನು?

ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪನೆ-ರಕ್ಷಣೆ, ಎಲ್ಲರ ಹಿತವೇ ಆ ಕಾಮನೆ. ದೊರೆತನವನ್ನು ತೊರೆದು ತಪಸ್ವಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಅವರಿಗೆ ಭೌತಿಕ-ಕಾಮನೆಗಳೇನಿರಲಿಲ್ಲ. ಭೌತಿಕವಾದ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ಸೇರಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಳಿಸಿ-ಬೆಳೆಸುವ ಹಿರಿದಾದ ಆಸೆ ಅವರದು. ಧರ್ಮದ ಮೌಲಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳ ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು: "ಧರ್ಮವು ಐಹಿಕ-ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಬಾಳಾಟಗಳಿಗೆ ಸೇತುವಾಗಿದೆ". ಕಾರಣವೆಂಬುದಿಲ್ಲದೆ ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮೆಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸುವವರು ಋಷಿಗಳು. ಧರ್ಮ್ಯವಾದದ್ದರಲ್ಲೇ ನಲಿವವರು ಅವರು.

ಋಷಿಗಳೇನು ರಾಕ್ಷಸರ ಸಂಪತ್ತನ್ನೋ ರಾಜ್ಯವನ್ನೋ ಲಪಟಾಯಿಸಲು ಈ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲವಲ್ಲ! ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸರಿಗೇಕೆ ಋಷಿಗಳ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಮಾಡುವ ಮನಸ್ಸು? - ಎಂದರೆ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪರಹಿತವನ್ನು ಧ್ವಂಸಮಾಡುವವರು, ರಾಕ್ಷಸರು. ಭರ್ತೃಹರಿಯು ತನ್ನ ಒಂದು ಸುಭಾಷಿತದಲ್ಲಿ ಅಂತಹವರನ್ನು "ಏನೆಂದು ಕರೆಯಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ" (ತೇ ಕೇ ನ ಜಾನೀಮಹೇ) ಎಂದಿದ್ದಾನೆ!

ಹೀಗೆ ಯಜ್ಞದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ತಿಳಿಯಬಹುದಾದದ್ದು ಎರಡು ಲಕ್ಷಣಗಳು:ಅಕಾರಣವಾಗಿ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುವವರೇ ಋಷಿಗಳು. ಅಕಾರಣವಾಗಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉನ್ಮೂಲನಗೊಳಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವವರೇ ರಾಕ್ಷಸರು. 

ಸೂಚನೆ: 24/1/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.