Sunday, October 27, 2024

ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ 112 (Yaksha prashne 112)

ಲೇಖಕರು : ವಿದ್ವಾನ್ ನರಸಿಂಹ ಭಟ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)


ಪ್ರಶ್ನೆ –  111 ವಿಮರ್ಶೆ ಮಾಡಿ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಏನು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ?

ಉತ್ತರ - ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ

ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ, ಪರಾಮರ್ಶಿಸಿ, ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಜಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕೆಲಸ ಫಲಪ್ರದವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ ಅತಿಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ಉದ್ದಿಷ್ಟಫಲ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಆಶಯದೊಂದಿಗೆ ಈ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರ ಬಂದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷನು ಕರ್ಮದ ಮರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಕರ್ಮದ ಮರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತ ಧರ್ಮರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉಚಿತವಾದ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಂಗ ಮಹಾಗುರುವು ಹೇಳಿದ ಒಂದು ಮಾತು ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ - "ಕರ್ಮವನ್ನು ಮರ್ಮವರಿತು ಆಚರಿಸಬೇಕಪ್ಪ" ಎಂಬುದಾಗಿ. ಇದೇ ವಿಷಯ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲೂ ಪ್ರಸ್ತಾಪವಾಗಿದೆ. ಅಂದರೆ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮರ್ಮವಿರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ ಆ ಕರ್ಮ ಬೇಗ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಇದರ ಅರ್ಥ.

ಇಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಲೇಬೇಕಾದ ವಿಷಯವೇನೆಂದರೆ ಕರ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಮರ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು. ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಅರ್ಥ. ಕರ್ಮದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಕಷ್ಟಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದಾಗಿ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅಪ್ಪಣೆ ಕೊಡಿಸುತ್ತಾನೆ- "ಗಹನಾ ಕರ್ಮಣೋ ಗತಿಃ" ಎಂಬುದಾಗಿ. ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಯೋಗವು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನೇ 'ಕರ್ಮಯೋಗ' ಎಂಬುದಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನೇ ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ 'ಕುಶಲಕರ್ಮ' ಎಂಬುದಾಗಿ ಗೀತಾಚಾರ್ಯರು ಕರ್ಮದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಸಾರುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಾದರೆ ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಳಕೆ ಬರಿಸಿ, ಒಂದು ಗಿಡವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅದರಿಂದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಎಂಬುದು ಒಂದು ಕರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದು ಮಾಡಿದಾಗ ಆ ಬೀಜವು ಬೇಗ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ ಯಾವ ಬೀಜ, ಯಾವಾಗ ನೆಟ್ಟಾಗ, ಅದಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಪೋಷಕವಾದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ನಮ್ಮ ನಮ್ಮ ಉದ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬಿತ್ಯಾದಿ ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದನ್ನೇ ಕರ್ಮದ ಕೌಶಲ ಎಂಬುದಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಬೀಜದ ಬಗ್ಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲವಾದರೆ ಅಥವಾ ಬೀಜವನ್ನು ಯಾವಾಗ ನೆಡಬೇಕು? ಹೇಗೆ ನೆಡಬೇಕು? ಯಾವ ರೀತಿಯಾದ ಗೊಬ್ಬರವನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು? ಯಾವಾಗ ಕೊಡಬೇಕು? ಎಷ್ಟು ನೀರನ್ನು ಹಾಕಬೇಕು? ಇತ್ಯಾದಿ ಅಂಶಗಳು ಗೊತ್ತಿಲ್ಲವಾದರೆ ಆಗ ಉದ್ದೇಶಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವೇ. ಒಂದು ಭಾರವಾದ ಮೂಟೆಯನ್ನೋ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲನ್ನೋ ಎತ್ತಬೇಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಯಾವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಎತ್ತುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಹಿಕ್ಕಮತ್ತು  ತಿಳಿದಿರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಕರ್ಮದ ಮರ್ಮ - ಪರಾಮರ್ಶೆ. 'ಶಕ್ತಿಗಿಂತ ಯುಕ್ತಿ ಮೇಲು' ಎಂಬ ಕನ್ನಡದ ಗಾದೆಮಾತು ಕರ್ಮದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಸಾರುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಶಕ್ತಿಮಾತ್ರ ಇದ್ದರೆ ಸಾಲದು. ಅದನ್ನೇ ಇಂದಿನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ 'ಸ್ಮಾರ್ಟ್ ವರ್ಕ್' ಎಂಬುದಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ ಅದರ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾದ ಪರಿಚಯ ಇದ್ದಾಗ ಅದು ಬೇಗ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸುಲಭದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಗತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಇಂತಹ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಅನೇಕ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯವು ಅತ್ಯಂತ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಫಲದಾಯಕವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಈ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರ ಸಾರುತ್ತದೆ.

ಸೂಚನೆ : 27/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ವ್ಯಾಸ ವೀಕ್ಷಿತ 109 ಬಲರಾಮನ ಕೋಪ – ಕೃಷ್ಣನ ಸಮರ್ಥನೆ (Vyaasa Vikshita 109 Balaramana Kopa - Krishnana Samarthane)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)



ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮೊದಲು ಆಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಲರಾಮನು ಗಡುಸಾಗಿ ಹೇಳಿದನಷ್ಟೆ. ಆತನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿದೊಡನೆಯೇ ಎಲ್ಲರೂ ಮೌನ ತಾಳಿದರು. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಸಾಧು! ಸಾಧು! ಎಂದರು. ಅರ್ಥಾತ್, ಭಲೆ! ಭಲೆ! ಎಂದು ಮೆಚ್ಚುಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಬಲರಾಮನ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಸಿ ಎಲ್ಲರೂ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು.


ಆಮೇಲೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕುರಿತಾಗಿ ಬಲರಾಮನು ಹೇಳಿದನು: "ಏನು ಕೃಷ್ಣ, ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅವಾಕ್ಕಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವೆ, ಎಂದರೆ ಮಾತೇ ಇಲ್ಲದಾಗಿರುವೆ? ನಿನ್ನ ನಿಮಿತ್ತವಾಗಿಯೇ ಅಲ್ಲವೆ, ನಾವುಗಳೆಲ್ಲರೂ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಸತ್ಕರಿಸಿದುದು? ಆತನಾದರೋ ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು, ವಂಶಕ್ಕೇ ಕಲಂಕ ತಂದಿರುವನು! ನಾವು ಮಾಡಿದ ಸತ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ಅವನು ಅನರ್ಹನೇ ಸರಿ.


ಊಟ ಮಾಡಿದಮೇಲೆ ಊಟದ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನೇ ಒಡೆದುಹಾಕುವವರುಂಟೇ? ತಾನು ಉತ್ತಮಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಎಂದು ಭಾವಿಸತಕ್ಕವನು ಯಾರೇ ಆಗಲಿ, ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬಯಸುವವನಾಗಿದ್ದು ಈ ರೀತಿಯ ಸಾಹಸವನ್ನು, ಎಂದರೆ ಒರಟಿನ ವರ್ತನೆಯನ್ನು, ಮಾಡಿಯಾನೇ? ನಮ್ಮನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಕೇಶವನನ್ನೂ ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಸುಭದ್ರೆಯನ್ನಿಂದು ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಅಪಹರಿಸಿದ್ದಾನೆ: ಅವಳೇ ಆತನಿಗೆ ಮೃತ್ಯು!


ನನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೇ ಆತನು ತನ್ನ ಕಾಲನ್ನೇ ಇಟ್ಟಂತಾಗಿದೆ. ಕೃಷ್ಣಾ, ಇದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ತಾನೆ ಸಹಿಸಲಿ? ಇದು ಹಾವನ್ನು ತುಳಿದಂತೆಯೇ ಸರಿ. ಕುರುವಂಶದವರೊಬ್ಬರೂ ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ನಾನೀಗ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಯೇ ಮಾಡಿಬಿಡುವೆ! ಅರ್ಜುನನ ಈ ವ್ಯತಿಕ್ರಮವನ್ನು, ಎಂದರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿರುವಿಕೆಯನ್ನು, ಸಹಿಸಲಾಗದು."


ಮೋಡದ ಹಾಗೆ, ದುಂದುಭಿಯ ಹಾಗೆ, ಧ್ವನಿಯುಳ್ಳ ಬಲರಾಮನು ಹೀಗೆ ಗರ್ಜಿಸುತ್ತಿರಲು, ಭೋಜ-ವೃಷ್ಣಿ-ಅಂಧಕರಾಜರುಗಳೆಲ್ಲರೂ ಆತನ ನಡೆಯನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸಿದರು.


ವೃಷ್ಣಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಪರಾಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಅದೆಲ್ಲ ಆದ ಬಳಿಕ ವಾಸುದೇವನು ಧರ್ಮಾರ್ಥಸಂಯುಕ್ತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದನು:  


"ಅರ್ಜುನನು ಈ ಕುಲಕ್ಕೆ ಅವಮಾನವನ್ನು ಎಸಗಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅಧಿಕವಾದ ಸಂಮಾನವನ್ನೇ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಸಾತ್ತ್ವತವಂಶದವರಲ್ಲವೇ? ಸಾತ್ತ್ವತರು ಧನಲೋಭಿಗಳು - ಎಂಬುದಾಗಿ ಆತ ಭಾವಿಸಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥಾತ್, ಕನ್ಯಾಶುಲ್ಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟುಬಿಡುವವರೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಇನ್ನು ಸ್ವಯಂವರವೋ? ಅದರಲ್ಲಿ ಕನ್ಯೆಯು ಯಾರನ್ನು ವರಿಸುವಳೆಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತವಿಲ್ಲ - ಎಂದಾತನು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.


ಅಲ್ಲದೆ, ಕನ್ಯಾಪ್ರದಾನವನ್ನು ಪಶುಪ್ರದಾನದಂತೇನಾದರೂ ಮಾಡುವುದಾದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ಯಾರು ತಾನೆ ಒಪ್ಪಿಯಾರು? ಹಾಗೆಯೇ ತನ್ನ ಸಂತಾನವನ್ನೇ ಯಾವ ಪುರುಷನು ತಾನೆ ಮಾರಿಯಾನು? ಎಂದರೆ ಕನ್ಯಾಶುಲ್ಕಕ್ಕೆ ಮಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟವರಂತೆ ನಾವೂ ತೋರಬಾರದು. ಈ ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳನ್ನೂ ಅರ್ಜುನನು ಪರಿಗಣಿಸುರುವನೆಂದೇ ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ.


ಆ ಕಾರಣಕ್ಕೇ ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಕ್ಷತ್ತ್ರಧರ್ಮಕ್ಕನುಸಾರವಾಗಿಯೇ ಅಪಹರಿಸಿರುವನು, ಅರ್ಜುನ. 


ಇಷ್ಟರ ಮೇಲೆ, ಈ ಸಂಬಂಧವೂ ಯೋಗ್ಯವಾದುದು - ಎಂದೇ ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಸುಭದ್ರೆಯೂ ಯಶಸ್ವಿನಿ, ಎಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದಿರುವವಳು. ಅರ್ಜುನನೂ ಸಹ ಹಾಗೆಯೇ, ಸುಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿರುವವನೇ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕೇ ಆಕೆಯನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಅವನು ಒಯ್ದಿರುವನೆಂದು ಎನ್ನ ಅನಿಸಿಕೆ.


ಸೂಚನೆ : 27/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.


ಕೃಷ್ಣಕರ್ಣಾಮೃತ 36 ಗಾಬರಿ ತರಿಸಿದ ಕೃಷ್ಣನ ಕನಸು (Krishakarnamrta 36 Gabari Tarisida Krishnana Kanasu)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)

 

ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ಎಚ್ಚರ-ಕನಸು-ನಿದ್ದೆಗಳೆಂಬ ಮೂರು ಅವಸ್ಥೆಗಳು ಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಇರುವುವಷ್ಟೆ. ಇವನ್ನೇ ಜಾಗ್ರತ್-ಸ್ವಪ್ನ-ಸುಷುಪ್ತಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯುವುದು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕನಸೆಂಬುದು ಕುತೂಹಲಕ್ಕೆ ವಿಷಯವೇ ಸರಿ. ಕಳೆದ ಶತಮಾನದ ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಗ್ಮಂಡ್ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ (1856-1939) ಎಂಬ ಮನೋ-ವಿಶ್ಲೇಷಕನು ಸ್ವಪ್ನಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆಯಾದರೂ, ಅವಲ್ಲಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳೂ ಆತನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೇ ಒಪ್ಪಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಅದೇನೇ ಇರಲಿ, ನಮ್ಮ ಸುಪ್ತ-ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಎಷ್ಟೋ ವಿಷಯಗಳು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತೋರುವುವೆಂಬುದನ್ನು ಆತನು ಹೇಳಿದ್ದನು. ಭಾರತೀಯ-ಚಿಂತನ-ಸರಣಿಯನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ, ಯೋಗ-ವಿದ್ಯೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರ-ಭಾಗವನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೆ, ಈತನು ಹೇಳಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಹೊಸ ವಿಷಯವೇನಿದೆ? ಚಿತ್ತದ ನಾನಾ-ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಕುರಿತಾದ ಶೋಧನೆಯನ್ನು ನಮ್ಮವರು ಶತಮಾನಗಳೇನು, ಹಲವು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಮಾಡಿದ್ದರು.

ಈಚೆಗೆ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತವಾಗಿ ಹೆಸರು ಮಾಡಿರುವವನು ಕೆನ್ ವಿಲ್ಬರ್ (1949-    ) ಎಂಬಾತ. ಈತನೂ ಭಾರತೀಯ-ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವನ್ನೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅರೋಬಿಂದೋ ಅವರ ಚಿಂತನ-ಧಾರೆಯನ್ನೂ, ಮೈಗೂಡಿಸಿಕೊಂಡವನು. ಆದರೆ ಎರವಲುಪಡೆದ ಈ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸದೆ, ಇವೆಲ್ಲಾ ತನ್ನದೇ ಶೋಧನೆಗಳೆಂಬಂತೆ ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾಮೂಲಿ ಪಾಶ್ಚಾತ್ತ್ಯರ ಮೋಸದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾನೆ.

 ನಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಾದ ಅನುಭವಗಳ ಪರಿಣಾಮ-ವಿಶೇಷಗಳು ನಾವು ದೊಡ್ಡವರಾದ ಮೇಲೂ ಜ್ಞಾತಾಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು/ಕಾಡುವುದನ್ನು ಆಧುನಿಕ-ಮನೋ-ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಲ್ಲವರು ತಿಳಿಯಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಜನ್ಮಾಂತರೀಯ ಅನುಭವಗಳು ಕೆಲಸಮಾಡುವ ಬಗೆಯನ್ನೂ ಗಮನಿಸದೆ ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲ.  ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕರಾರುವಾಕ್ಕಾಗಿ ತಿಳಿದು ತಿಳಿಸಿಕೊಡುವ ವಿಶೇಷಜ್ಞರು ಇಂದು ಅಲಭ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆಂಬುದು, ಇಂದಿನವರ ಸಾಧನೆಯು ಸಾಲದೆಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಷ್ಟೆ; ವಿದ್ಯೆಯ ಪ್ರೌಢಿಮೆಯನ್ನೇ ಅದು ಅಲ್ಲಗಳೆಯಲಾರದು.

ಒಂದು ವಿದ್ಯೆ ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಎಷ್ಟೋ ಅಂಶಗಳು ಪ್ರಾಚುರ್ಯಪಡೆದು, ಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಹ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರತಿಫಲಿತವಾಗುವುದುಂಟು. ಸ್ವಪ್ನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಜನ್ಮಾಂತರದ ವಿಷಯವೊಂದು ತೋರಿಗೊಳ್ಳುವ ಒಂದೆರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಲೀಲಾಶುಕನ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣಕರ್ಣಾಮೃತದಲ್ಲಿವೆ. ಅಂತಹೊಂದು ಸಂನಿವೇಶವಿಲ್ಲಿದೆ.

ಕೃಷ್ಣನಿನ್ನೂ ಶಿಶು; ಆದರೆ ಮಾತು ಕಲಿತಿರುವ ಶಿಶು. ಮಕ್ಕಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕನವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದುಂಟಷ್ಟೆ. ಹಾಗಿಲ್ಲಿ ಈ ಶಿಶುವು ಪೂರ್ವ-ಜನ್ಮದ ಪ್ರಸಂಗವೊಂದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡುದನ್ನು ಕವಿಯು ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದಾನೆ.

ಶಿವನಾಗಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಲಿ ಕೃಷ್ಣನ - ಎಂದರೆ ಭಗವಂತನಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನ - ಸ್ನೇಹಿತರೇ ಅಲ್ಲವೆ? ಈ ಮೂವರೂ ಸೇರಿ ಸಹಕರಿಸಿ ತಾನೆ ಸೃಷ್ಟಿ-ಸ್ಥಿತಿ-ಲಯಗಳು? ಹಾಗೆಯೇ ಷಣ್ಮುಖನೋ ಇಂದ್ರನೋ ಕುಬೇರನೋ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ-ಗೌರವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರೇ ಅಲ್ಲವೇ? ಅವರೆಲ್ಲರ ಸ್ಮರಣೆ, ಪ್ರಾಯಃ ಅವರೆಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಕಲೆತು ಅದೇನೋ ಸಂಭಾಷಣೆ ಮಾಡಿದ ನೆನಪು, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಡಿದೆ; ಕಂಡದ್ದೇ ಕನವರಿಕೆಯಾಗಿ ಮೂಡಿದೆ.

ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇನು? ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ವಾಗತಮಾಡಿ ಕುಶಲವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿದುದೆಷ್ಟೋ ಅಷ್ಟೆ. ಅಷ್ಟರೊಳಗೆ ಕನಸೇ ಮುಗಿದಿರುವಂತಿದೆ, ಮಾತೂ ಕೊನೆಗೊಂಡಿದೆ.

ಯಾವ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದ, ಕೃಷ್ಣ? "ಶಂಭುವೇ, ಸ್ವಾಗತ" - ಎಂದ. "ಪದ್ಮಾಸನನೇ, ಇತ್ತ ಎಡಗಡೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಲಿ" - ಎಂದ. ಪದ್ಮಾಸನನೆಂದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾ. ಇನ್ನು ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯನನ್ನು ಕುರಿತು ಕುಶಲ ಪ್ರಶ್ನೆ: "ಕ್ರೌಂಚಾರಿಯೇ, ಕುಶಲವೇ?" - ಎಂದು. ಕ್ರೌಂಚವೆಂಬ ಪರ್ವತವನ್ನು ಸೀಳಿದುದರಿಂದ ಸ್ಕಂದನಿಗೆ ಕ್ರೌಂಚಾರಿಯೆಂಬ ನಾಮಧೇಯವೂ ಉಂಟು. ಇಂದ್ರನನ್ನು ಕುರಿತು, "ಸುರ-ಪತಿಯೇ, ಕುಶಲವೇ? - ಎಂದು ಕೇಳಿದ. ಅಸುರರ ಬಾಧೆಯು ಆಗಾಗ ಬರುತ್ತಿದ್ದು, ಇಂದ್ರನೊಂದಿಷ್ಟು ಕಂಗೆಡುತ್ತಿರುವವನಲ್ಲವೇ? ಅದಕ್ಕೇ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಇನ್ನು ಕುಬೇರ. ಆತನ ವ್ಯವಹಾರ ಶಿವನೊಂದಿಗೇ ಹೆಚ್ಚೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. (ಎಂದೇ ಆತನಿಗೆ ತ್ರ್ಯಂಬಕ-ಸಖ ಎಂಬ ಹೆಸರೇ ಇದೆ.) ಹೀಗಾಗಿ, ಆತನು ಮಿಕ್ಕವರು ಬರುತ್ತಿರುವಷ್ಟು ಬಾರಿ ಬರದ ಕಾರಣ, ಆತನನ್ನು "ಏನು ಕುಬೇರಾ, (ಬಹಳ ಕಾಲದಿಂದ) ಕಂಡೇ ಇಲ್ಲವಲ್ಲ?" ಎಂದ. ವಿತ್ತಕ್ಕೆ, ಎಂದರೆ ಧನಕ್ಕೆ, ಒಡೆಯನಾದ್ದರಿಂದ ಕುಬೇರನನ್ನು ವಿತ್ತೇಶನೆನ್ನುವುದು.

ಮಧು ಮತ್ತೆ ಕೈಟಭ - ಎಂದು ಇಬ್ಬರು ಅಸುರರು. ವಿಷ್ಣುವು ಅವರನ್ನು ಸಂಹಾರಮಾಡಿದನಾದ್ದರಿಂದ ಆತನಿಗೆ ಮಧುಸೂದನ, ಕೈಟಭಾರಿ - ಎಂದೆಲ್ಲ ಹೆಸರಿದೆ. ಕೈಟಭನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದವನು ಕೈಟಭ-ಜಿತ್. ಈ ಪದವನ್ನೇ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಬಳಸಿದೆ, ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ.

ಈ ಕೈಟಭಾರಿಯು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾಗೆಲ್ಲಾ ಕನವರಿಸಿದುದು ಆತನಿಗೇನೋ ಸಹಜವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ತಾಯಿ ಯಶೋದೆಯ ಕಥೆಯೇನು? ಅವಳಿಗೇನು ಗೊತ್ತು, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು?

ಎಂದೇ ಅವಳು ಗಾಬರಿಗೊಂಡಳು, ಕೃಷ್ಣನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ. "ಮಗುವೇ, ಅದೇನೇನೋ ಬಡಬಡಿಸುತ್ತಿರುವೆಯಲ್ಲಾ!" ಎಂದು ಆತಂಕಗೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಧೂಧೂಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಿದಳಂತೆ, ಆಕೆ!

ಏನು "ಧೂಧೂಕಾರ"ವೆಂದರೆ? "ಧೂ" "ಧೂ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದೇ ಧೂಧೂಕಾರ. ನಮ್ಮ ಮಗುವಿಗೆ ಅದೇನೋ ಕೆಟ್ಟಕನಸು ಬಂದಿರಬೇಕೆಂದೋ ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆಯೆಂದೋ ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಕೆಲವು ಉದ್ಗಾರಗಳನ್ನೋ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನೋ ಮಾಡುವುದುಂಟಲ್ಲವೇ? ಹಂಚಿಕಡ್ಡಿಯನ್ನು ಉರಿಸಿ ಅದು ಚಟಪಟಾ - ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಿಡಿದರೆ "ಆಹಾ, ಅದೆಷ್ಟೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿತ್ತು!" - ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವಲ್ಲವೆ? ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಧೂಧೂಕಾರವೂ!


ಬರಬಾರದ ಮಾತೇನಾದರೂ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಬಂದೇಬಿಟ್ಟರೆ, ಒಡನೆಯೇ ಬರುವ/ಬರಬೇಕಾದ ಮಾತೆಂದರೆ – ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಯು ಪಾಶ್ಚಾತ್ತ್ಯ-ಸಂಪರ್ಕದಿಂದಾಗಿ ಕುಲಗೆಡುವ ಮುನ್ನ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಬರುತ್ತಿದ್ದ ಮಾತೆಂದರೆ -  "ಶಾಂತಂ ಪಾಪಮ್!" "ಶಾಂತಂ ಪಾಪಮ್!" – ಎಂಬುದು. ಏನು ಹಾಗೆಂದರೆ? ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಹೇಳಿಬಿಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದಾಗಿ ಪಾಪವಂಟುವುದಲ್ಲವೇ? ಆ ಪಾಪವು ಶಮನಹೊಂದಲಿ! – ಎಂದು ಹಾರೈಸುವ ಮಾತೇ "ಶಾಂತಂ ಪಾಪಮ್"; (ಇದೇ ಅರ್ಥದಲ್ಲೇ "ಅಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯಂ" ಎಂಬ ಪ್ರಯೋಗವೂ ಇದೆ.)

ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಎರಡೆರಡು ಬಾರಿ  "ಬಿಡ್ತೂ ಅನ್ನು!" "ಬಿಡ್ತೂ ಅನ್ನು!" – ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವಲ್ಲವೇ?  ಏನಿದು? ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಧೂನನ ಎಂದರೆ ಕೊಡವಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಧೂತ ಎಂದರೆ ಒದರಿರುವುದು. ಧೂ-ಧೂ ಎಂದು ಎರಡು ಬಾರಿ ಹೇಳುವುದೂ ಪಾಪವನ್ನು ಒದರಿಕೊಳ್ಳುವ ಪರಿಯೇ; ಪಾಪವು ಬಿಟ್ಟಿತು - ಎಂದು ಬಗೆಯುವ ಬಗೆಯೇ.

ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ರಕ್ಷೆಯಾಗಲೆಂದು ಯಶೋದೆಯ ಬಾಯಿಂದ ಬಂದಿತಲ್ಲವೇ ಧೂಧೂಕಾರ? ಆ ಧೂಧೂಕೃತವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪೊರೆಯಲಿ - ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ!

ಚಿಕ್ಕಶಿಶುವಾದರೂ ನಮ್ಮ ಪಾಲಿಗೆ ಕೃಷ್ಣನು ಸಾಕ್ಷಾದ್ ಭಗವಂತನೇ; ಭಗವಂತನೇ ಆದರೂ ಯಶೋದೆಯ ಪಾಲಿಗೆ ಆತನು ಮುದ್ದಿನ ಮಗುವೇ: ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿಟ್ಟು ಕಾಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಕಣ್ಮಣಿ ಕೂಸೇ ಕೃಷ್ಣ!

ಕೃಷ್ಣನ ಜೀವನದ ಅದೆಷ್ಟು ಘಟ್ಟಗಳ ಗುಟ್ಟಾದ ಫೋಟೋಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಸೆರೆಹಿಡಿದಿಟ್ಟಿದ್ದನೋ ಲೀಲಾಶುಕ!

ಶ್ಲೋಕವಿದು:

"ಶಂಭೋ! ಸ್ವಾಗತಮ್" 

"ಆಸ್ಯತಾಮ್, ಇತ ಇತೋ ವಾಮೇನ ಪದ್ಮಾಸನ!"/

"ಕ್ರೌಂಚಾರೇ, ಕುಶಲಂ?" 

"ಸುಖಂ ಸುರಪತೇ?" 

"ವಿತ್ತೇಶ! ನೋ ದೃಶ್ಯಸೇ?" |

ಇತ್ಥಂ ಸ್ವಪ್ನ-ಗತಸ್ಯ ಕೈಟಭಜಿತಃ ಶ್ರುತ್ವಾ ಯಶೋದಾ ಗಿರಃ/

"ಕಿಂ ಕಿಂ ಬಾಲಕ ಜಲ್ಪಸೀ!"ತಿ ರಚಿತಂ ಧೂಧೂಕೃತಂ ಪಾತು ನಃ ||

ಸೂಚನೆ : 27/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು  ವಿಜಯಕರ್ನಾಟಕದ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. 

Sunday, October 20, 2024

ವ್ಯಾಸ ವೀಕ್ಷಿತ 108 ಕ್ಷತ್ರಿಯ-ವೀರರ ಆರ್ಭಟೆ – ಬಲರಾಮನ ಭರ್ತ್ಸನೆ (Vyaasa Vikshita 108Ksatriya-vira Arbhaṭa – Balaramana Bharatasana)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)


ಸುಭದ್ರೆಯು ರೈವತಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದ ಅರ್ಜುನನು, ಸುಂದರವಾದ ರಥದಲ್ಲಿ ಸರ್ವಾಯುಧ-ಸಹಿತನಾಗಿಯೂ ಅವಳಿಗಾಗಿ ಹೊರಟಿರುವನಷ್ಟೆ. ಕನ್ಯೆಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಅಪಹರಿಸುವುದೆಂದರೆ ಹೋರಾಟವೂ ಸಂಭಾವ್ಯವೆಂದೇ ಎಣಿಸಿದ್ದ ಆತನು, ಸಾಕಷ್ಟೇ ಶಸ್ತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟಿದ್ದನು. ಎಷ್ಟೆಂದರೆ, ಕೊನೆಗೆ ಗೋಧಾ (ತೋಳಿಗೆ ಕಟ್ಟುವ ಚರ್ಮದ ಪಟ್ಟಿ) ಮತ್ತು ಅಂಗುಲಿತ್ರ (ಬೆರಳ್ಗೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವ ಚರ್ಮದ ಮುಚ್ಚಳ)ಗಳನ್ನೂ ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು.  ಅಂತೂ ಹೀಗೆಲ್ಲ ಸಿದ್ಧ-ಸಂನದ್ಧನಾಗಿಯೇ ಹೊರಟಿದ್ದಾನೆ, ಅರ್ಜುನ.


ಇತ್ತ ಸುಭದ್ರೆಯು ಪರ್ವತರಾಜನಾದ ರೈವತಕನಿಗೆ ಮೊದಲು ಅರ್ಚನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ, ಬಳಿಕ ಬೇರೆಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಅರ್ಚನೆಮಾಡಿದಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಸ್ವಸ್ತಿವಾಚನವನ್ನು ಮಾಡಿದಳು. ಗಿರಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದಳು. ದ್ವಾರಕೆಯತ್ತ ಹೊರಟಳು. ಅವಳತ್ತ ರಭಸದಿಂದ ಸಾಗಿದ ಕಾಮಾರ್ತನಾದ ಅರ್ಜುನನು, ಸುಂದರಿಯಾದ ಅವಳನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ರಥಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿಸಿಕೊಂಡನು; ಹಾಗೂ ತನ್ನ ನಗರದತ್ತ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಿದನು.


ಸೈನಿಕರು ಈ ಸುಭದ್ರಾಹರಣವನ್ನು ಕಂಡರು. ಆಕ್ರೋಶಮಾಡುತ್ತಾ ದ್ವಾರಕಾ-ಪುರಿಯತ್ತ ಎಲ್ಲರೂ ಧಾವಿಸಿದರು. ಒಟ್ಟಿಗೇ ಎಲ್ಲರೂ ಸುಧರ್ಮಾ-ಸಭೆಗೆ ಹೋದರು. ಅರ್ಜುನನು ಮಾಡಿರುವ ಕಾರ್ಯವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಭಾ-ಪಾಲನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಸಭಾ-ಪಾಲನು ಸಾಂನಾಹಿಕವಾದ ಭೇರಿಯನ್ನು, ಎಂದರೆ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಂನದ್ಧರಾಗಿರಿ - ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಮಹಾಘೋಷವುಳ್ಳ ಸ್ವರ್ಣಖಚಿತ-ನಗಾರಿಯನ್ನು, ಬಾರಿಸಿದನು. ಆ ಶಬ್ದದಿಂದ ಕ್ಷೋಭೆಗೊಂಡರು, ಭೋಜ-ವೃಷ್ಣಿ-ಅಂಧಕ-ವಂಶಗಳ ವೀರರು.


ತಮ್ಮ ಅನ್ನ-ಪಾನಗಳನ್ನೂ ತೊರೆದು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಬಂದು ಸೇರಿದರು. ಅಲ್ಲಿದ್ದ ನೂರಾರು ಸಿಂಹಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಿದರು. ಸುವರ್ಣ-ಖಚಿತವಾದ ಸಿಂಹಾಸನಗಳವು. ಅವುಗಳ ಮೇಲಿನ ಹಾಸುಗಳೂ ಬೆಲೆಬಾಳತಕ್ಕವು. ಜ್ವಲಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯ ಕಾಂತಿಯುಳ್ಳ ಮಣಿಗಳನ್ನೂ ವಿದ್ರುಮಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಯಜ್ಞ-ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಗಳು ಬೆಳಗುವಂತೆ ವೃಷ್ಣಿವಂಶ-ಅಂಧಕವಂಶಗಳ ರಾಜರುಗಳು ಆ ಸಿಂಹಾಸನಗಳ ಮೇಲೆ ಉಪವಿಷ್ಟರಾದರು. ಅದೊಂದು ದೇವತಾ-ಸಮೂಹ ಎಂಬಂತಿತ್ತು. ಸೇವಕರಿಂದೊಡಗೂಡಿದ ಸಭಾಪಾಲನು ಅರ್ಜುನನು ಮಾಡಿರುವ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಆಗ ತಿಳಿಸಿದನು. ಮದದಿಂದ ಕೆಂಪಡರಿದವು, ಆ ವೃಷ್ಣಿವೀರರ ಕಣ್ಣುಗಳು. ಅರ್ಜುನನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೆರಳಿದರು. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಅರ್ಜುನನ ಮೇಲೆ ಎರಗಲು ಸಿದ್ಧರಾದರು.


ಅವರ ಆರ್ಭಟೆಗಳೇನು ಕಡಿಮೆಯೇ? "ರಥಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿರಿ, ಬೇಗ" "ಪ್ರಾಸಾಯುಧವನ್ನು ತನ್ನಿರಿ" "ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಬಿಲ್ಲುಗಳನ್ನು ತನ್ನಿ" "ವಿಶಾಲವಾದ ಕವಚಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬನ್ನಿ" - ಎಂದೆಲ್ಲ ಅರಚಿದರು. ರಥವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ - ಎಂದು ತಮ್ಮ ಸೂತರ ಮೇಲೆ, ಎಂದರೆ ಸಾರಥಿಗಳ ಮೇಲೆ, ಆಕ್ರೋಶಮಾಡಿದರು. ಸ್ವರ್ಣ-ಭೂಷಣವುಳ್ಳ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ರಥಗಳಿಗೆ ತಾವೇ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ರಥಗಳನ್ನು ತರುವುದೇನು, ಕವಚಗಳನ್ನೂ ಧ್ವಜಗಳನ್ನೂ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವುದೇನು – ಎಂದಾಗಿ, ಆ ನರವೀರರ ತುಮುಲ-ಧ್ವನಿಯು ಆಗ ಜೋರಾಯಿತು.


ವನಮಾಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದವನೂ ಕೈಲಾಸ-ಶಿಖರದಂತಿದ್ದವನೂ ನೀಲವಸ್ತ್ರ-ಧಾರಿಯೂ ಆದ ಬಲರಾಮನು ಮದಶಾಲಿಯಾಗಿ ಈ ಮಾತನ್ನು ಆಗ ಹೇಳಿದನು: ಅಪ್ರಜ್ಞರೇ (ಎಂದರೆ ಮೂರ್ಖರೇ), ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಮೌನದಿಂದ ಕುಳಿತಿರಲು, ಆತನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನೆಂಬುದನ್ನೇ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳದೆ, ನೀವುಗಳೇಕೆ ಸಂಕ್ರುದ್ಧರಾಗಿದ್ದೀರಿ, ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಗರ್ಜನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವಿರಿ? ಮಹಾ-ಮತಿಯಾದ ಆತನು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೇಳಲಿ - ಎಂದನು.

ಸೂಚನೆ : 20/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ 111 (Yaksha prashne 111)

ಲೇಖಕರು : ವಿದ್ವಾನ್ ನರಸಿಂಹ ಭಟ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)

ಪ್ರಶ್ನೆ –  110 ಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನಿಗೆ ಯಾವುದು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ?

ಉತ್ತರ - ಎಲ್ಲರೂ ಪ್ರಿಯರಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಯಕ್ಷನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತಿನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಸಿಕೊಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಮಾತನ್ನು ಆಡುವುದೇ ಮಾನವನ ವಿಶೇಷತೆ. ಅದೇ ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದ್ಯೋತಕ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾತು ಯಾವ ರೀತಿಯಾಗಿ ಇರಬೇಕು? ಅದರ ಫಲಿತಾಂಶವೇನು? ಎಂಬುದು ಈ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರದಲ್ಲಿ ಇದೆ. 

ಹೀಗೊಂದು ಸುಭಾಷಿತವಿದೆ "ಪ್ರಿಯವಾಕ್ಯಪ್ರದಾನೇನ ಸರ್ವೇ ತುಷ್ಯಂತಿ ಜಂತವಃ । ತಸ್ಮಾತ್ ತದೇವ ವಕ್ತವ್ಯಂ ವಚನೇ ಕಾ ದರಿದ್ರತಾ ॥" ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾತಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತವೆ ಎಂದಾದರೆ ಏಕೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾತನ್ನಾಡಬಾರದು? ಎಂಬುದಾಗಿ. ಮಾತಿನಿಂದ ಮನುಷ್ಯ ಮಾತ್ರ ಸಂತೋಷಪಡುವವನಲ್ಲ; ಪ್ರಾಣಿ ಪಶು ಪಕ್ಷಿಗಳೂ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಹಸುವನ್ನೋ, ನಾಯಿಯನ್ನೋ, ಬೆಕ್ಕನ್ನೋ ಮುದ್ದಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿಸೋಣ. ಆಗ ಅವುಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಅದೇ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕಠಿಣವಾದ ಅಥವಾ ಪರುಷ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಬೈದರೆ ಆಗಿನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನೂ ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅವೆರಡಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಅಷ್ಟೇ ಸಹಜವಾಗಿ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಮುದ್ದು ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಮುದ್ದಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿಸುವುದರಿಂದ ಅವೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಿದರೆ ಅವೂ ಕೂಡ ಹಾಗೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ, ಇವು ಮನುಷ್ಯೇತರರಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಭಾವನಾಜೀವಿಯಾದ ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾಣುವುದರಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷತೆ ಏನು! ಅಲ್ಲವೇ!.

ಮಾತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಹಿತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಪುಲವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಗಾದೆಮಾತನ್ನೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತದ ಸುಭಾಷಿಗಳು ಮಾತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವಷ್ಟು ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಕಾಣಲಾರೆವು. ಅಂದರೆ ಮಾತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅದೆಷ್ಟು ಮಹತ್ತ್ವ ಜನಮಾನಸದಲ್ಲಿ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ! "ಮಾತು ಆಡಿದರೆ ಹೋಯಿತು; ಮುತ್ತು ಒಡೆದರೆ ಹೋಯಿತು. ಮಾತೇ ಮಾಣಿಕ್ಯ" ಎಂಬಿತ್ಯಾದಿ ಗಾದೆಗಳು ಮಾತಿನ ಮಹಿಮೆ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. 

ಮಾತಿನ ನಿಯಮವನ್ನು ಹೇಳಲೆಂದೇ ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆಂದೇ ವ್ಯಾಕರಣ, ಅಲಂಕಾರ, ಛಂದಸ್ಸು ಮೊದಲಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ಮಾತಿನಿಂದ ಮಾಧುರಾದಿ ಷಡ್ರಸಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಶೃಂಗಾರಾದಿ ಒಂಭತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯರಸಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಋಷಿಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕಂಡರು. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ ಮಾತಿಗೆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಭಾವಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ನಮ್ಮದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ದೇವತಾಮೂಲವಿದ್ದಂತೆ ಮಾತಿಗೂ ದೇವತಾಮೂಲವಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪ್ರಸನ್ನಗೊಳೊಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಮಾತು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯ. ದೇವತಾಪ್ರಕೋಪವಿದ್ದರೆ ಮಾತಿಗೆ ಬಲವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ರುಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕರ್ಷಣೀಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನ ಮಾತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಿಯವಾಗುವುದು ಎಂಬುದು ಅಷ್ಟು  ಸುಲಭದ ಮಾತಲ್ಲ. ಮಾತು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಆಳಲೂಬಹುದು. ಎಲ್ಲರಿಂದಲೂ ಮನ್ನಣೆಗೆ ದೊರಕಿಸಲೂಬಹುದು. ಮಾತು ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾದಲ್ಲಿ ಅವಮಾನವೂ ಆಗಬಹುದು. ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಕುತ್ತೂ ಬರಬಹುದು. ಹಾಗಾಗಿ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮಿತಿ ಇರಬೇಕು. ಅದಕ್ಕೆ ನಾಲಗೆಗೆ ಅಧಿದೇವತೆಯಾದ ಸರಸ್ವತಿಯ ಅನುಗ್ರಹ ಬೇಕೇಬೇಕು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಬೇಕು. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವನ ಮಾತು ಸರ್ವರಿಗೂ ಪ್ರಿಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನಿಗೆ ಸರ್ವರೂ ಪ್ರಿಯರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಧರ್ಮಜ ಉತ್ತರದ ಆಶಯ ಇದೇ ಆಗಿದೆ.

ಸೂಚನೆ : 20/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ಅಷ್ಟಾಕ್ಷರೀ 68 ಅಹಂ ವೇದ್ಮಿ ಮಹಾತ್ಮಾನಂ (Astaksari 68 Aham Vedmi Mahatmanam)

aಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)



ಜೀವನವು ಯಾವಾಗ ಯಾವ ತೆರನ ತಿರುವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೋ ಹೇಳಲಾರೆವು. ಆಡಿದ ಮಾತನ್ನು ಬದಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುವ ಸಂನಿವೇಶವು ಸಜ್ಜನರಿಗೂ ಬಂದುಬಿಡಬಹುದೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾರೆವು. ಕ್ಲಿಷ್ಟ-ಪದಗಳ ಪ್ರಯೋಗವಿಲ್ಲದ ಮಾತಾದರೂ ಅದರ ಸಾರವನ್ನು ಎಷ್ಟೋ ವೇಳೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾರೆವು.

ಇವೆಲ್ಲಕ್ಕೂ ನಿದರ್ಶನವು ರಾಮಾಯಣದ ಬಾಲಕಾಂಡದಲ್ಲಿಯೇ ದೊರೆಯುವುದು.

ತನ್ನ ಉಪಾಧ್ಯಾಯರು, ಬಾಂಧವರು, ಇವರುಗಳೊಂದಿಗೆ ದಶರಥನು ರಾಮಾದಿಗಳ ವಿವಾಹದ ಬಗ್ಗೆ ವಾರ್ತಾಲಾಪ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಹೊತ್ತಿಗೇ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದರು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ-ಮಹರ್ಷಿಗಳು! ತನ್ನ ಯಜ್ಞದ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ರಾಮನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿಕೊಡೆಂದು ಅವರು ಕೇಳಿದುದಂತೂ ದಶರಥನಿಗೆ ಅತ್ಯನಿರೀಕ್ಷಿತವೇ ಆಯಿತು: ತಾನೊಂದು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರ ಕೋರಿಕೆಯ ದಿಕ್ಕೇ ಮತ್ತಾವುದೋ ಆಯಿತು! ಅಂತೂ ಕರೆದುಕೊಂಡೇ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರಲ್ಲಾ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು – ಎಂದುಕೊಂಡರೆ, ಆದರಿದೋ, ಕೆಲಕಾಲದಲ್ಲೇ ಧನುರ್ಭಂಗವಾಗಿ, ಸೀತೆಯೊಡನೆ ವಿವಾಹವೇರ್ಪಡುವ ಸುದ್ದಿಯೇ ಮುಟ್ಟಿತು, ದಶರಥನಿಗೆ! ಏನೇನು ತಿರುವುಗಳು!

ಇದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಆಶ್ಚರ್ಯವೆಂದರೆ ದಶರಥನೇ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರನ್ನಾದರಿಸಿದ ವೈಖರಿ: "ತಾವು ಬಂದುದು ಬರಗಾಲದಲ್ಲಿ ಮಳೆ ಸುರಿದಂತೆ! ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಪುತ್ರೋತ್ಸವವು ಘಟಿಸಿದಂತೆ! ಇಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಜನ್ಮ ಸಫಲವಾಯಿತು. ಮೊದಲು ರಾಜರ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದ ತಾವು ಈಗಂತೂ ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದೀರಿ! ತಮ್ಮನ್ನದೆಂತು ಆದರಿಸಲಿ! ತಮ್ಮ ಮಾತೆನಗೆ ಅಪ್ಪಣೆಯಂತೆ."

ಯಜ್ಞಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಹತ್ತುದಿನದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ರಾಮನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿಕೊಡೆಂದು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಬೆಚ್ಚಿದ, ದಶರಥ: "ರಾಮನಿನ್ನೂ ಹದಿನಾರೂ ತುಂಬಿಲ್ಲದ ಎಳೆಯ! ವಿದ್ಯೆಯಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತ್ರಬಲವಿಲ್ಲ, ಯುದ್ಧ-ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲ. ಆತನೆಂತು ಹೋರುವ? ಆತನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕ್ಷಣವೂ ನಾನಿರಲಾರೆ."

ದಶರಥನೇನು ದುರ್ಜನನೇ? ಆದರೂ ಮೊದಲಿತ್ತ ಮಾತೇನು? ಈಗಿತ್ತ ಉತ್ತರವೇನು? ವ್ಯಾಮೋಹವೆಂಬುದೆಂತು ಪ್ರಬಲ!

ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಹೇಳಿದ್ದೇನು? ಮಾರೀಚ-ಸುಬಾಹುಗಳೆಂಬ ರಾಕ್ಷಸರಿಬ್ಬರು ಯಜ್ಞವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ರಕ್ತ-ಮಾಂಸಗಳನ್ನು ಸುರಿದು ನನ್ನ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ವಿಘ್ನವೊಡ್ಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ವ್ರತಸ್ಥನಾಗಿರುವ ಕಾರಣ ನಾನು ಕ್ರೋಧಗೊಳ್ಳಲಾರೆ, ಶಾಪವೀಯಲಾರೆ. ರಾಮನು ದಿವ್ಯ-ತೇಜಸ್ಸಂಪನ್ನ; ಜೊತೆಗೆ ನನ್ನ ರಕ್ಷಣೆಯಿದ್ದೇ ಇದೆ. ಅವರನ್ನವನು ಕೊಲ್ಲುವವನೇ ಸರಿ. ರಾಮನಲ್ಲದೆ ಮತ್ತಾರೂ ಅವರಿಬ್ಬರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾರರು."

ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಿಗೆ ದಶರಥನ ಚಹರೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿರಬೇಕು! "ರಾಜನೇ, ಪುತ್ರ-ಸ್ನೇಹವಿಲ್ಲಿ ಬೇಡ. ಆ ರಾಕ್ಷಸರಿಬ್ಬರೂ ಹತರಾದರೆಂದು ತಿಳಿ (ಎಂದರೆ ಅವರ ಸಾವು ನಿಶ್ಚಿತವಾದದ್ದು). ಸತ್ಯ-ಪರಾಕ್ರಮನಾದ ರಾಮನು ಮಹಾತ್ಮನೆಂಬುದನ್ನು ಬಲ್ಲೆ (ಅಹಂ ವೇದ್ಮಿ ಮಹಾತ್ಮಾನಂ). ಮಹಾತೇಜಶ್ಶಾಲಿಗಳಾದ ವಸಿಷ್ಠರೂ ಬಲ್ಲರು. ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡ ಈ ಇತರರೂ ಬಲ್ಲರು" - ಎಂದರು.

ಕೊನೆಗೆ, "ನಿನ್ನ ಮಂತ್ರಿಗಳು - ವಸಿಷ್ಠಾದಿಗಳು - ಅನುಮತಿಯಿತ್ತಲ್ಲಿ ಕಳುಹಿಸಿಕೊಡು - ಎಂದರು.

ರಾಮನು ಮಹಾತ್ಮನೆಂಬುದನ್ನು ನಾ ಬಲ್ಲೆ, ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಗಳಾದ ವಸಿಷ್ಠರೂ, ಇತರ ತಪೋನಿಷ್ಠರೂ ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ - ಎಂಬ ಅವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಏನೂ ಕ್ಲಿಷ್ಟ-ಪದವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ದಶರಥನಿಗೆ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರ ಇಂಗಿತವು ಅರ್ಥವಾಗಲೇ ಇಲ್ಲ! ಶಬ್ದ-ಶಬ್ದಾರ್ಥಗಳು ಗೊತ್ತಾದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ, ಆಶಯ-ತಾತ್ಪರ್ಯಗಳು ಗೊತ್ತಾಗಿಬಿಡತಕ್ಕವೇ?

ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ದಶರಥನಿಗೆ ಇದನ್ನು ಗುಟ್ಟಾಗಿ ಹೇಳಿರುವರೆನ್ನುತ್ತಾ, ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಹೀಗೆ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ: "ರಾಮನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವೆಂಬುದು ಮರೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುವ ಸತ್ಯ. ಅದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹೊರಬಿಡುವುದರಲ್ಲಿ ಲೌಕಿಕವಾದ ತೊಡಕಿದೆ: ಬ್ರಹ್ಮವರಾನುಸಾರ ಮಾನುಷ-ಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾದ ವ್ಯವಹಾರ ನಡೆಯಬೇಕು. ಕಾರ್ಯವಾಗುವವರೆಗೂ ಗುಟ್ಟೊಡೆಯಬಾರದು" - ಎಂಬ ಅವರೀ ಮಾತುಗಳು ಮಾರ್ಮಿಕವಾದಂತಹವು.

ವಸಿಷ್ಠರೂ ತಿಳಿಹೇಳಿದ ಮೇಲೇ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿ ರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣರನ್ನು ದಶರಥನು ಕಳುಹಿಸಿಕೊಟ್ಟದ್ದು.

ವಸಿಷ್ಠರು ಹೇಳಿದ್ದೇನು? " ಮೊದಲು ಮಾತನ್ನಿತ್ತು ಈಗಿಲ್ಲವೆನ್ನುವೆಯಾ? ರಘು-ಕುಲಕ್ಕಿದು ಸಲ್ಲದು. ರಾಮನನ್ನೇನೆಂದುಕೊಂಡೆ? ಈತ ಧರ್ಮವೇ ಮೈದಾಳಿದವ. ವೀರ್ಯವಂತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಬುದ್ಧಿ-ತಪಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದವ. ರಾಮನಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಅಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಇತರರರಿಯರು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ನಿನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬಂದಿರುವನು." ಹೀಗೆಲ್ಲಾ ಅವರು ಹೇಳಿದ ಮೇಲೇ ದಶರಥನೊಪ್ಪಿದ್ದು.

ನಾನು ಬಲ್ಲೆನೆಂದು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಹೇಳುವಾಗ, ಅವರ ತಪೋಮಹಿಮೆಯು ದಶರಥನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ರಾಮನು ಸತ್ಯ-ಪರಾಕ್ರಮನೆಂದಾಗ ರಾಮನ ಸತ್ತ್ವ-ಮಹಿಮೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ವಸಿಷ್ಠ-ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಕೆಲಕಾಲ ದ್ವೇಷವಿತ್ತಾದರೂ, ವಸಿಷ್ಠರೂ ಬಲ್ಲರೆಂದರೂ, ದಶರಥನಿಗದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಇನ್ನಿತರ ತಪೋನಿಷ್ಠರೂ ಬಲ್ಲರೆಂದಾಗಲಾದರೂ "ಓ, ರಾಮನೆಂದರೆ ತಪೋವೇದ್ಯ-ತತ್ತ್ವ!" - ಎಂಬುದು ದಶರಥನಿಗೆ ಸ್ಫುರಿಸಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಆಗಲೂ ಗೊತ್ತಾಗಲಿಲ್ಲ!

ಹೀಗೆ, ತಿಳಿಯಾದ ಮಾತು ಸಹ ತಕ್ಕ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲವೇ?

ಸೂಚನೆ: 20/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಸುದಿನ ಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.


Saturday, October 19, 2024

ಕೃಷ್ಣಕರ್ಣಾಮೃತ 35 ಮಾಧವನ ಆವಾಸ ಈ ಮಾನಸ (Krishakarnamrta 35 Madhavana Avasa I Manasa)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)



ಮಾರ! ಮಾಽಽರಮ ಮದೀಯ-ಮಾನಸೇ

ದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆಯೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಇನ್ನೇನಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೊನೆಯ ಪಕ್ಷ ಇಷ್ಟಾದರೂ ಇರುತ್ತದೆ - ಎಂದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಲ್ಲವೇ? ಯಾರಿಗೂ ಸ್ವ-ಸ್ವಕೀಯಗಳಿಗೆ ಘಾತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ - ಎಂದು.

ಹಾಗೆಂದರೇನು? ಎಲ್ಲರೂ ನೆಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಎರಡಂಶಗಳಿರುತ್ತವಲ್ಲವೇ, ಅವಕ್ಕೆ ಘಾಸಿಯಾಗಬಾರದು. ಯಾವ ಎರಡಂಶಗಳು? ತಾನು ಮತ್ತು ತನಗೆ ಸೇರಿದಂತಹವು, ಇವಕ್ಕೆ ಘಾತವಾಗಬಾರದು, ಎಂದರೆ ಹೊಡೆತಬೀಳಬಾರದು. ಅರ್ಥಾತ್,  ನಮಗೆ, ಎಂದರೆ ನಮ್ಮಜೀವಕ್ಕೆ, ಘಾಸಿಯಾಗಬಾರದು; ಹಾಗೂ ಎರಡನೆಯದಾಗಿ,  ನಮ್ಮ ಸ್ವತ್ತಿಗೂ ಭಂಗಬರಬಾರದು: ಇದನ್ನೇ ಆಂಗ್ಲಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಲೈಫ್ ಎಂಡ್ ಪ್ರಾಪರ್ಟಿ - ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.

ಹಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಯಾರಾದರೂ ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಕಾಂಪೌಂಡಿನೊಳಗೆ ಬಂದರೂ ತಪ್ಪೇ; ಇನ್ನು ಮನೆಯ ಒಳಭಾಗಕ್ಕೇ ನುಗ್ಗಿದರೆಂದರೆ, ಸುಮ್ಮನೆ ಬಂದರೆಂದರೂ ಸಹ ಅದು ಕಾನೂನಿನನುಸಾರ ಶಿಕ್ಷಾರ್ಹವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಯಾರುಯಾರೋ ನುಗ್ಗಿಬಂದರೆ ಅದನ್ನು ಕಂಡೂ ಯಾರು ತಾನೇ ಸುಮ್ಮನಿದ್ದಾರು?

ಈ ಕಾನೂನಿನ ವಿಷಯಕ್ಕೂ ಕೃಷ್ಣಕರ್ಣಾಮೃತಕ್ಕೂ ಏನು ಸಂಬಂಧ? - ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲವೇ? ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಅತಿಕ್ರಮ-ಪ್ರವೇಶವಾದರೆ ಯಾರು ಸಹಿಸಿಯಾರೆಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನೇ ಲೀಲಾಶುಕನು ಎತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

ನಿಜವೆಂದರೆ ಸುಳ್ಳಲ್ಲದ್ದು - ಎಂಬ ಅರ್ಥ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಬದಲಾಗಿ, ನಿಜ ಎಂದರೆ 'ತನ್ನ' ಎಂಬ ಅರ್ಥವೇ. ನಿಜ-ವೇಶ್ಮವೆಂದರೆ ತನ್ನ ಮನೆ. ಲಂಘನ-ಉಲ್ಲಂಘನಗಳೆಂದರೆ ನಿಯಮ ಮೀರಿ ಹೊಕ್ಕಿಬಿಡುವುದು. ಹಾಗೆ ಹೊಗುವುದು ತಪ್ಪೆಂಬ ಲೌಕಿಕಲೆಕ್ಕವನ್ನು ಅಧ್ಯಾತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ, ಪ್ರಕೃತ-ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ.

ಏಕೆ? ಲೀಲಾಶುಕನ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಯಾರಾದರೂ ನುಗ್ಗಿದ್ದಾರೇನು? ನುಗ್ಗಿದ್ದಾರೆ, ಹೌದು: ಆದರೆ ಮನೆಯೊಳಗಲ್ಲ, ಮನದೊಳಗೆ ನುಸುಳಿರುವರು. ಮನವೂ ಮನೆಯಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲವೇ? 'ಅಂತೆ'ಯೇನು? ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮನವೇ ಮೊದಲ ಮನೆ - ಜೀವಕ್ಕೆ; ಆಮೇಲೆ ದೇಹವೇ ಗೇಹ; ಆಮೇಲೆ ಗೃಹಿಣಿಯೇ ಗೃಹ; ಆ ಬಳಿಕವೇ ಇಟ್ಟಿಗೆ-ಗಾರೆ-ಸಿಮೆಂಟುಗಳಿಂದಾದ ಸದನದ ಸರದಿ. ಇರಲಿ.

ಅಂತೂ ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಅಂತರ್-ಗೃಹಕ್ಕೇ, ಒಳಮನೆಯೊಳಗೇ, ನುಸುಳಿ ಬಂದು ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ, ಈತ: ಯಾರೀತ? ಮತ್ತಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಮಾರ. ಮಾರ ಎಂದರೆ ಹೊಡೆಯುವವನು: ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಹೊಡೆಯುವ ಮನ್ಮಥ. "ಎಲವೋ ಮದನ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಬಂದುಬಿಡಬೇಡ, ಅದೂ ನಿನ್ನಿಷ್ಟದಂತೆ ಬರುವುದೂ ನಿಲ್ಲುವುದೂ ಬೇಡ!" ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ.

"ಅಯ್ಯೋ ಇದೇನಿದು? ಕಾಮನಿಗೆ, ಎಂದರೆ ಕಾಮಕ್ಕೆ, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಸ್ವಾಗತ ಕೊಡುತ್ತಾರಲ್ಲಾ, ಏನಾಯಿತೀ ಲೀಲಾಶುಕನಿಗೆ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೋ? ಏಕೆಂದರೆ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸಿನಂತಲ್ಲ- ಎಂಬುದಾತನ ನಿಲುವು.

ಏನು ವಿಶೇಷ, ಹಾಗಾದರೆ ಈತನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ? "ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು 'ಮಾಧವೈಕ-ನಿಲಯ'ವಾದದ್ದು": ಎಂದರೆ, ಮಾಧವನಿಗೊಬ್ಬನಿಗೇ ಆವಾಸ-ಸ್ಥಾನವಾದದ್ದು, ಅದು. ಏಕ-ನಿಲಯವೆಂದರೆ ಮುಖ್ಯ-ಗೃಹವೂ ಹೌದು: ಅಲ್ಲಿಗೆ, ಮಾಧವನಿಗಿದುವೆ ಪ್ರಧಾನ ಆವಾಸ-ಸ್ಥಾನ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಕೃಷ್ಣನ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ ನನ್ನ ಚಿತ್ತ. ಎಚ್ಚರ, ಅಚ್ಯುತನ ನೆಲೆಯಾದ ನನ್ನ ಅಂತರಂಗದೊಳಗೆ ನಿನ್ನಿಚ್ಛೆಬಂದಂತೆ ಬಂದೀಯೆ, ಜೋಕೆ, ಅಲ್ಲಿ ನೀ ಆಡುವಂತಿಲ್ಲ (ಮಾ ಆರಮ)!

ಆದರೆ ಮಾರನೋ, ಇಂತಹ ಯಾರ ಬೆದರಿಕೆಗಳಿಗೂ ಹೆದರದವನೇ ಸರಿ. ಹೆಸರೇ ಮನ್ಮಥನಲ್ಲವೇ?. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಥನಮಾಡುವವನೇ ಮನ್ಮಥ. ಸಾಧಾರಣರೀಯುವ ಎಚ್ಚರಕ್ಕೆಲ್ಲಾ ಬೆಚ್ಚುವವನೇ ಆತ?

"ಕೃಷ್ಣನ ಮನೆ"ಗಲ್ಲವೇ ಈ ಮಾರನೀಗ ನುಗ್ಗಿಬಂದಿರುವುದು? ಸೊಕ್ಕಿನಿಂದ ಹೊಕ್ಕಿರುವ ಈತನನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕಬೇಕೆಂದರೆ ಒಡೆಯನಿಗೇ ಹೇಳಿದರಾಯಿತು, ಶಾಸಕನಾದ ಆತನೇ ತಕ್ಕ ಶಾಸ್ತಿ ಮಾಡುವನು - ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಲೀಲಾಶುಕನು ಕೃಷ್ಣನಿಗೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ: "ರಮಾ-ರಮಣನೇ, ತಡೆಯೀತನನ್ನು!" ಎಂದು.

ಆದರೆ ಕೃಷ್ಣನು ಮಮತೆಯಿಂದ ಆತನ ಮೇಲೇನಾದರೂ ದಯೆತೋರಿಬಿಟ್ಟರೆ? - ಎಂಬ ಆತಂಕವಾಯಿತೇನೋ, ಲೀಲಾಶುಕನಿಗೆ? ಅದಕ್ಕೇ ಹಕ್ಕಿನ ವಿಷಯವನ್ನು ಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಕೃಷ್ಣನಿಗೇ! ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಯಾವನೋ ಹೇಳದೆ ಕೇಳದೆ ಒಳಹೊಕ್ಕು ಬಂದು ನಿಂತಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆ ನಿಯಮೋಲ್ಲಂಘನೆ ಮಾಡಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಯಾವನು ತಾನೆ ಸಹಿಸಿಯಾನು? - ಎಂದು.

ಈ ಮೂದಲಿಕೆಯ ಮಾತನ್ನು ಮಾಧವನು ಕೇಳಿದೊಡನೆಯೇ ಕೆರಳಿ ಮದನನ್ನು ಸದನದಿಂದ ಆಚೆಗಟ್ಟುವಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇನು? ಲೋಕಧರ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿ ನಡೆದ ಮಾರನಿಗೆ ಲೋಕೇಶನ ಶಿಕ್ಷೆಯ ಭೀತಿಯನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ.

ಶ್ಲೋಕದ ಸಾರವಿಷ್ಟೆ: ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತರಂಗದಲ್ಲಿ ರಮಾ-ಪತಿಯು ಬಂದು ರಮಿಸಲಿ - ಎಂದು ನಾವೆಂದುಕೊಂಡರೆ, ಮರುಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಮಾರನೇ ಧಾವಿಸಿಬಂದು ಮನೆಮಾಡಿಕೊಂಡುಬಿಡುವನು, ಅಲ್ಲಿ!

ಕಾಮನನ್ನು, ಅರ್ಥಾತ್ ಕಾಮವನ್ನು, ಗೆದ್ದವರಾರು? ನಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅದು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆದೀತೇನೋ? ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕಡುಕಷ್ಟವೆನಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಎಂದೇ, ನಾವೇ ಗೆಲ್ಲುವೆವೆಂಬ ಹುಚ್ಚಿನ ಕೆಚ್ಚಿಗಿಂತಲೂ, ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ನೆಚ್ಚಿಕೊಂಡವರು, ಆತನನ್ನೇ ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡವರು, ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಲ್ಲವೇ?

ಕಂದರ್ಪನ ದರ್ಪವನ್ನಡಗಿಸಬೇಕೆಂದರೆ, ಮನಸಸ್ಪತಿ (ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಒಡೆಯ) ಎನಿಸಿಕೊಂಡ ಶ್ರೀಪತಿಯ ಬಲವನ್ನು ಕೋರುವುದೇ ಜಾಣ್ಮೆಯಲ್ಲವೇ?

ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾರ-ಮಾ-ರಮ ಎಂಬಲ್ಲಿ ಅನುಪ್ರಾಸವಿದೆ; ಇನ್ನೂ ಮೂರ್ನಾಲ್ಕು ಮಕಾರಗಳೂ ಇವೆ. ಕೊಸರಾಗಿ, ಕೊನೆಯ ಪಾದದಲ್ಲೊಂದು ಪುಟ್ಟ ಸುಗಮ-ಸೂಕ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ಜಗದೀಶನಿಗೇ ಉಪದೇಶವೂ ಇದೆ!

ಶ್ಲೋಕ ಹೀಗಿದೆ:

ಮಾರ! ಮಾಽಽರಮ ಮದೀಯ-ಮಾನಸೇ

ಮಾಧವೈಕ-ನಿಲಯೇ ಯದೃಚ್ಛಯಾ |

ಹೇ ರಮಾ-ರಮಣ! ವಾರ್ಯತಾಮಸೌ

ಕಃ ಸಹೇತ ನಿಜ-ವೇಶ್ಮ-ಲಂಘನಮ್? ||

ಪುಟ್ಟದಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕುರಿತಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ. ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕೃಷ್ಣನೆನ್ನದೆ, ಆತನನ್ನೇ ಸೂಚಿಸುವ ಸುಭಗ-ವಿಶೇಷಣಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ, ಕವಿ.

ಕೃಷ್ಣ "ಯಾರು" ಎನ್ನುವುದಲ್ಲ, "ಏನು" ಎನ್ನುವುದು! ಕೃಷ್ಣನೊಂದು ಕೃಪಾ-ಲಹರಿ, ಕರುಣೆಯ ಪ್ರವಾಹ. ಕಿಶೋರ-ರೂಪದಲ್ಲಿರುವಂತಹುದು. ಎಂತಹ ಕಿಶೋರ? ಮಧುರವಾದ ಮುಖವುಳ್ಳ ಕಿಶೋರ. ಮಂಥರವಾದ, ಎಂದರೆ ಮಂದವಾದ ನಡೆಯುಳ್ಳ ಅಪಾಂಗವನ್ನು, ಎಂದರೆ ಕುಡಿನೋಟವನ್ನುಳ್ಳದ್ದು. ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕೊಳಲು ಹಿಡಿದಿರುವ ಕಿಶೋರ. ಅದೂ ಲಲಿತವಾದ ವೇಣು, ಸುಂದರವಾದ ಕೊಳಲು.

ಅದು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲಿ ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಕವಿ. ನನ್ನ ಮನೋ-ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡುತ್ತೇನೆ - ಎನ್ನುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಕಿಶೋರನೇ ನನ್ನ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸಂನಿಧಾನವನ್ನೀಯಲಿ - ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ.

ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತವೋ ಚಂಚಲ: ಏನನ್ನೂ ಚಿರಕಾಲ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥವಲ್ಲವೇ? ತನ್ನ ಸಾಂನಿಧ್ಯವನ್ನು ಆ ಶಿಶುವೇ ಅನುಗ್ರಹಿಸುವಂತಾದರೆ ಅದೆಂತಹ ಭಾಗ್ಯ! ಅದಲ್ಲವೆ ಕರುಣೆಯ ಪರಿ!  ಅದಕ್ಕಲ್ಲವೇ ಅದನ್ನು ಕೃಪಾ-ಲಹರಿಯೆಂದಿರುವುದೂ?

"ಲಹರಿ"ಯು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವಾದ್ದರಿಂದಲೇ ಅದರ ನಾಲ್ಕೈದು ವಿಶೇಷಣಗಳೂ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವೇ.

ಮನಸಿ ಮಮ ಸಂನಿಧತ್ತಾಂ

ಮಧುರ-ಮುಖಾ ಮಂಥರಾಪಾಂಗಾ |

ಕರ-ಕಲಿತ-ಲಲಿತ-ವಂಶಾ

ಕಾಽಪಿ ಕಿಶೋರೀ ಕೃಪಾ-ಲಹರೀ ||

ಸೂಚನೆ : 19/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು  ವಿಜಯಕರ್ನಾಟಕದ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.


Sunday, October 13, 2024

ವ್ಯಾಸ ವೀಕ್ಷಿತ 107 ಸುಭದ್ರಾಹರಣಕ್ಕೆ ಸಂನಾಹ (Vyaasa Vikshita 107 Subhadraharanakke Sannaha)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)



ರೈವತಕೋತ್ಸವವು ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ನೆರವೇರುತ್ತಿದೆಯಷ್ಟೆ. ಬಹಳ ವಿಚಿತ್ರವೂ ಕೌತೂಹಲ-ಭರಿತವೂ ಮಹಾದ್ಭುತವೂ ಆದ ಆ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ಥನೂ ವಾಸುದೇವನೂ ಜೊತೆಜೊತೆಯಾಗಿಯೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸುತ್ತಾಡಿದರು. ಹಾಗೆ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ವಸುದೇವ-ಪುತ್ರಿಯೂ ಸುಂದರಿಯೂ ಅಲಂಕಾರಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದವಳೂ ಆದ ಸುಭದ್ರೆಯನ್ನು ಕಂಡರು.


ಅವಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಲೇ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಅವಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸೆಯುಂಟಾಯಿತು. ಅವಳತ್ತಲೇ ಅರ್ಜುನನ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಟ್ಟಿತ್ತು. ಅದನ್ನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಗಮನಿಸಿಕೊಂಡನು. ಹಾಸ್ಯಮಾಡುವವನಂತೆ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಕುರಿತು ಅವನು ಹೇಳಿದನು: ಇದೇನು, ವನಚರನ ಮನಸ್ಸು ಕಾಮದಿಂದ ಮಥನಗೊಂಡಿರುವುದಲ್ಲಾ? ಅರ್ಜುನಾ, ಈಕೆ ನನ್ನ ಮತ್ತು ಸಾರಣನ ಸೋದರಿ. ಇವಳ ಹೆಸರು ಸುಭದ್ರಾ. ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಗಳಿವಳು. ಅವಳನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗುವ ಮನಸ್ಸಿದ್ದರೆ ಹೇಳು, ನಾನೇ ತಂದೆಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ" ಎಂದನು.


ಅದಕ್ಕೆ ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಈಕೆಯು ವಸುದೇವನ ಮಗಳು, ವಾಸುದೇವನ ಸೋದರಿ, ಮೇಲಾಗಿ ರೂಪಸಂಪನ್ನೆ: ಇಂತಹ ಈಕೆ ಯಾರನ್ನು ತಾನೆ ಮೋಹಿಸಳು? ಈ ವಾರ್ಷ್ಣೇಯಿಯು, ಎಂದರೆ ವೃಷ್ಣಿವಂಶದ ಕುಮಾರಿಯು, ನಿನ್ನ ಸೋದರಿಯಾಗಿದ್ದು ನನ್ನ ರಾಣಿಯಾಗುವುದಾದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಸಮಸ್ತ-ಕಲ್ಯಾಣವೂ ಲಭಿಸಿದಂತೆಯೇ ಸರಿ. ಈಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಹೇಗೆ - ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳು, ಜನಾರ್ದನ. ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಾದಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಸರ್ವ-ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೂ ನಾನು ಮಾಡುವೆನು - ಎಂದು.


ಆಗ ವಾಸುದೇವನು ಹೇಳಿದನು: ನರಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಕ್ಷತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ವಿವಾಹವೆಂದರೆ ಸ್ವಯಂವರವೇ ಸರಿ. ಅದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯಕ್ಕೆ ಆಸ್ಪದವಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ತ್ರೀ-ಸ್ವಭಾವವೆಂಬುದೇ ಅನಿಶ್ಚಿತವಾದದ್ದು. ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಒಯ್ಯುವುದು ಸಹ ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಸ್ತವಾದದ್ದೇ. ಅದು ಶೂರರಿಗೆ ಶೋಭಾವಹ. ಹೀಗೆಂಬುದಾಗಿ ಧರ್ಮಜ್ಞರು ಅರಿತಿರುವರು. ಆದುದರಿಂದ ಅರ್ಜುನನೇ, ನನ್ನ ತಂಗಿಯನ್ನು ಅವಳ ಸ್ವಯಂವರದಲ್ಲಿ ನೀನು ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಅಪಹರಣ ಮಾಡು. ಸ್ವಯಂವರದಲ್ಲಿ ಇವಳು ಏನನ್ನು ಮಾಡಿಯಾಳೆಂದು ಬಲ್ಲವರಾರು? - ಎಂದನು.


ಆ ಬಳಿಕ, ಇನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಜುನನೂ ಕೃಷ್ಣನೂ ನಿಶ್ಚಯಿಸಿಕೊಂಡರು. ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರಪ್ರಸ್ಥದಲ್ಲಿದ್ದ ಧರ್ಮರಾಜನಲ್ಲಿಗೆ ಶೀಘ್ರ-ಗಾಮಿಗಳಾದ ಆಳುಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಅತ್ತ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನೂ ಸಹ ಈ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದನು.


ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ಆಜ್ಞೆಯು ದೊರೆತ ಬಳಿಕ ಅರ್ಜುನನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು: ಕನ್ಯೆಯು - ಎಂದರೆ ಸುಭದ್ರೆಯು - ರೈವತಕ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಹೋಗಿರುವಳೆಂಬುದಾಗಿ. ತನ್ನ ಇತಿ-ಕೃತ್ಯತೆಯನ್ನು, ಎಂದರೆ ತಾನೇನನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದಿದ್ದೇನೆಂಬುದನ್ನ್ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಆತನ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ಆತನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನೂ ಅರಿತುಕೊಂಡವನಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟುಬಂದನು.


ಬೇಟೆಯ ನೆಪದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ಹೊರಹೊರಟನು. ಆತನ ಸಿದ್ಧತೆಗಳೇನು! ಚಿನ್ನದ ರಥವನ್ನು ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಸಜ್ಜಾಗಿಸಿದೆ. ಶೈಬ್ಯ, ಸುಗ್ರೀವಗಳೆಂಬ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ರಥಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಿದೆ. ಕಿರುಗಂಟೆಗಳನ್ನು ಅವಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟ್ತಲಾಗಿದೆ. ರಥದೊಳಗೆ ಸರ್ವಶಸ್ತ್ರಗಳೂ ಇವೆ. ಆ ರಥವು ಮೋಡಗಳ ಗುಡುಗಿನ ಹಾಗೆ ಧ್ವನಿ ಮಾಡುವಂತಹುದು. ಜ್ವಲಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯ ಹಾಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತಹುದು. ಅಂತೂ ಶತ್ರುಗಳ ಹರ್ಷಕ್ಕೆ ಹೊಡೆತಕೊಡುವಂತಹುದು.

ಇವಲ್ಲದೆ ಅರ್ಜುನನು ಸಂನದ್ಧನೂ ಆಗಿದ್ದನು. ಕವಚಿಯೂ ಖಡ್ಗಿಯೂ ಆಗಿದ್ದನು. ಎಂದರೆ ಕವಚವನ್ನೂ ಖಡ್ಗವನ್ನೂ ಧರಿಸಿದ್ದನು.


ಸೂಚನೆ : 13
/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ 110 (Yaksha prashne 110)

ಲೇಖಕರು : ವಿದ್ವಾನ್ ನರಸಿಂಹ ಭಟ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)




ಪ್ರಶ್ನೆ –  109 ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವು ಕುಲ, ನಡತೆ, ವೇದಾಧ್ಯಯನ, ವಿದ್ಯೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದರಿಂದ ಸಿದ್ಧಿಸುವುದು?

ಉತ್ತರ - ನಡತೆ ಅಥವಾ ಸದಾಚಾರದಿಂದ,

ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲಿ ಇರಲೇಬೇಕಾದ ಸಹಜವಾದ ಸ್ವಭಾವ ಯಾವುದಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಭಾವವನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುವವನೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದವನು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಸತ್ಕರ್ಮದ ಫಲವಾಗಿ ಪಡೆದಿರುವ ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಸಾರ್ಥಕಗೊಳಿಸುವ ಬಗೆ ಹೇಗೆ? ಎಂಬುದು ಈ ಯಕ್ಷಪ್ರಶ್ನೆಯ ಆಶಯವಾಗಿದೆ. ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ ಕುಲದಿಂದಲೋ? ವೇದಾಧ್ಯಯನದಿಂದಲೋ? ವಿದ್ಯೆಯಿಂದಲೋ? ಉತ್ತಮ ನಡತೆಯಿಂದಲೋ? ಎಂಬುದಾಗಿ ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸದಾಚಾರ ಅಥವಾ ನಡತೆಯಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದಾಗಿ ಧರ್ಮರಾಜನು ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಉಳಿದ ವಿಚಾರಗಳು ಬೇಡವೆಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಉಳಿದವುಗಳಿಗೆ ಬೆಲೆ ಅಥವಾ ಮೌಲ್ಯವು ಬರಬೇಕಾದರೆ ಅಥವಾ ಇರಬೇಕಾದರೆ ಈ 'ಸದಾಚಾರ' ಎಂಬ ಗುಣ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದು ಉತ್ತರದ ಆಶಯವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು, ಕೇವಲ ವೇದಾಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಅಥವಾ ಒಂದಷ್ಟು ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದರೆ ಸಾಕು; ಅದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭ್ರಮೆಗೆ ವಿಷಯ ಅಷ್ಟೆ. ವೇದಾಧ್ಯಯನ ಸಂಪನ್ನನಾಗಿ ಸದಾಚಾರವನ್ನು ಆತ ಮೈಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಅಪಮೌಲ್ಯವೇ ಸರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕೇವಲ ವಿದ್ಯೆ ಅಥವಾ ವೇದಾಧ್ಯಯನ ಇವುಗಳು ಮಾತ್ರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸುವಂತಹದ್ದಲ್ಲ. ಆಚಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ವೇದ ಅಥವಾ ವಿದ್ಯೆಯೆಂಬ ರತ್ನವೂ ತನ್ನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆಯೇ.


ಹಾಗಾಗಿ ಆಚಾರಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ಕೊಡಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚೆಕೆ ನಮ್ಮ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ - ಪರಂಪರೆ ಉಳಿದಿದ್ದೇ ಆಚಾರದಿಂದಲೇ ಹೊರತು, ವಿಚಾರದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ವಿಚಾರವು ಆಚಾರದ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದಕ್ಕೆ ಬೆಲೆ. ಇದೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಂತೆ ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಆಚಾರ್ಯ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವಿವರಣೆ ಕೊಡುವಾಗ "ಆಚಿನೋತಿ ಹಿ ಶಾಸ್ತ್ರಾಣಿ ಆಚಾರೇ ಸ್ಥಾಪಯತ್ಯಪಿ। ಸ್ವಯಮ್ ಆಚರತೇ ಯಸ್ತು ತಸ್ಮಾತ್ ಆಚಾರ್ಯ ಉಚ್ಯತೇ" ಎಂಬ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಓದಿ ಸ್ವತಃ ತಾನೂ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡವನು ಮಾತ್ರ ಆಚಾರ್ಯನಾಗಬಲ್ಲ ಎಂಬ ಮಾತನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಚಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ವಿಚಾರಕ್ಕೆ ಸಾಂಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಯಕ್ಷಪ್ರಶ್ನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮರಾಜನು "ಯಃ ಕ್ರಿಯಾವಾನ್ ಸಃ ಪಂಡಿತಃ' ಎಂಬ ಮಾತಿನಿಂದ ಉತ್ತರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಆಚಾರ ಒಂದಿದ್ದರೆ ಸಾಕು; ಅದು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಸಾರುತ್ತವೆ. 'ಆಚಾರಾತ್ ಪ್ರಭಾವಃ ಧರ್ಮಃ; ಆಚಾರಹೀನಂ ನ ಪುನಂತಿ ವೇದಾಃ' ಇತ್ಯಾದಿ ವಾಕ್ಯಗಳು ಆಚಾರಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯವನ್ನು ಕೊಡುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಕುಲ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವನ್ನು ಸದೃಢಗೊಳಿಸಬಲ್ಲವು. ಆದರೆ ಈ ಸದಾಚಾರ ಅಥವಾ ನಡತೆ ಎಂಬುದು ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವು ನೈಜಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ನಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಾವು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಎಂಬುದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅತಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಗುಣವಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕಾದರೆ ಆಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಎಂಬುದು ಉತ್ತರದಿಂದ ಸಿಗುವ ವಿಚಾರವಾಗಿದೆ.


ಸೂಚನೆ : 13/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ಕೃಷ್ಣಕರ್ಣಾಮೃತ 34 ಕ್ಷಣವಾದರೂ ಧನ್ಯವಾಗಲಿ: ಮೂರ್ಧಾಂಜಲಿಯ ಬೇಡಿಕೆ (Krishakarnamrta 34 Kshanavadaru Dhanyavagali: Murdhanjaliya Bedike)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)

  


ಕೃಷ್ಣನ ಲೀಲಾಮಯವಾದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಘಟನೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದಂತಾಗುವುದಷ್ಟೆ, ಒಂದು ಪುಟ್ಟ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ? ಇಷ್ಟರಿಂದಲೇ ಏನಾದೀತು? - ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬರಬಹುದಲ್ಲವೇ? ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಉತ್ತರವೇ ಇದೆ, ಪ್ರಕೃತಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ. ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಹೇಗಿದೆಯೆಂದು ಕೇಳಿಕೊಂಡರೆ ಉತ್ತರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ!

ಏನು ಹಾಗೆಂದರೆ? ನಮ್ಮ ಜೀವನವೇ ಒಂದು ಪ್ರವಾಹವಲ್ಲವೆ? ಹೇಗೆ? ಅಲೆಅಲೆಯಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಬಾಲ್ಯ-ಯೌವನ-ವಾರ್ಧಕ್ಯಗಳು – ಎಲ್ಲರ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ. ಈ ತರಂಗಗಳ ಪ್ರವಾಹವನ್ನಲ್ಲ, ಲೀಲಾಶುಕನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು: ನಮ್ಮ ಜನ್ಮ-ಜನ್ಮಾಂತರಗಳ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು!

ನಮ್ಮ ಆಯುಸ್ಸು ಎಷ್ಟು? "ಶತಾಯುರ್ ವೈ ಪುರುಷಃ" - ನೂರು ವರ್ಷಗಳು. ಇದನ್ನು ಪುರುಷಾಯುಷ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. (ಪುರುಷ ಎಂದರೆ ಗಂಡಸು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿ. ಪುರುಷಾರ್ಥ ಎನ್ನುವಾಗ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆಯೇ: ಪುರುಷ ಎಂದರೆ ಜೀವ, ಮನುಷ್ಯ). ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರುಷಾಯುಷವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಒಂದು ಜೀವ-ಮಾನ - ಎಂದೇ ಅರ್ಥ.

ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿ ಸಂಕುಚಿತವಾದಾಗ ನಮಗೆ ಗೋಚರವಾಗುವುದು ಒಂದೇ ಆಯುರ್ಮಾನ. ಆದರೆ ವಿಶಾಲ-ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಹಲವು ಜನ್ಮಗಳ ಲೆಕ್ಕವೇ ಸಿಕ್ಕೀತು: ನಾವು ಹುಟ್ಟುವುದಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ಅದೆಷ್ಟು ಜನ್ಮಗಳಾದುವೋ? ನಮ್ಮ ಮರಣವಾದ ಮೇಲೆ ಅದೆಷ್ಟು ಜನ್ಮಗಳಿನ್ನೂ ಬಾಕಿಯಿದೆಯೋ? ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಚೆನ್ನಾಗಬೇಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯು ವಿಶಾಲವಾಗಿರಬೇಕು.

ಅದಕ್ಕೇ ಲೀಲಾಶುಕ ಹೇಳುವುದು – ನಮ್ಮ ಪುರುಷಾಯುಷ-ಪ್ರವಾಹಗಳಿವೆಯಲ್ಲಾ, ಅವ(ಷ್ಟರ)ಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣದಷ್ಟಾದರೂ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿನಿಯೋಗವಾದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನೇ ಗಣ್ಯವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಎಂದು. "ಸರಿಯಾಗಿ ವಿನಿಯೋಗವಾಗುವುದು" ಎಂದರೇನು? ಆ ನೀಲ-ಬಾಲನ ನಿಜ-ಚರಿತ್ರವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಬಗೆಯಿಂದಲಾದರೂ ಒಂದಿಷ್ಟಾದರೂ ಸ್ಮರಿಸುವುದು.

ನೀಲ-ಬಾಲನೆಂದರೆ ಮತ್ತಾರು, ನಮ್ಮ ಕೃಷ್ಣನೇ. ಆತನ ನಿಜ-ಚರಿತ್ರವೆಂದರೆ ಆತನದೇ ಜೀವನದ ಘಟಿತಗಳು. ಯಾವುವವು? ಕೃಷ್ಣನ ಹುಡುಗಾಟದ ದಿನಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆತನು ಗೀತೋಪದೇಶ ಮಾಡುವಷ್ಟು "ಬೆಳೆದನಲ್ಲವೇ"? ಆವಾಗಿನದು, ಅಥವಾ ಆಮೇಲಿನದು - ಎಂದೆಲ್ಲಾ ಭ್ರಮಿಸಬೇಡಿ. ಏಕೆ? ಕೃಷ್ಣ-ಚರಿತವೆಂಬುದು ಬುದ್ಧ-ಚರಿತದಂತಲ್ಲ.

ಬುದ್ಧನು ಚಿಕ್ಕಂದಿನಲ್ಲಿ ಸಾವನ್ನೇ ಕಂಡಿರಲಿಲ್ಲ, ರೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿರಲಿಲ್ಲ, ವಾರ್ಧಕ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಇವನ್ನೆಲ್ಲ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಕಂಡು, ಆಮೇಲೆ ಜಿಜ್ಞಾಸೆ ಬೆಳೆದು, ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಸಾಧನೆಗೈದು, ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದನಲ್ಲವೇ? ಆದರೆ ರಾಮನ ಕಥೆಯಾಗಲಿ ಕೃಷ್ಣನ ಕಥೆಯಾಗಲಿ, ಈ ಬಗೆಯ ಯಾವುದೇ ಸಂನಿವೇಶವೂ ದೊರೆಯದು. ರಾಮನಿನ್ನೂ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಗಲೇ ತಾಟಕೆಯನ್ನು ಸಂಹಾರ ಮಾಡಿದ; ಕೃಷ್ಣನು ಎಳೇ ಮಗುವಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ಪೂತನೆಯ ಸಂಹಾರವನ್ನು ಮಾಡಿದ. ಎಂದರೆ ಅಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಹಾರವೆಸಗುತ್ತಲೇ ಜೀವನಾರಂಭ!

ತಾಟಕೆಯು ಬರುವ ಹೊತ್ತಿಗಾಗಲೇ ಶ್ರೀರಾಮನು ಬಿಲ್ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಲಿತಿರುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವನಾಗಿದ್ದ; ತಾಟಕೆಯಾದರೂ ಯಜ್ಞವಿಘ್ನವೆಂಬ ದುಷ್ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕಟವಾಗಿಯೇ ತೊಡಗಿದ್ದವಳು. ಆಗಲೂ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಪ್ರೇರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಆದರೆ ಕೃಷ್ಣನಿನ್ನೂ ಪಾಲ್ಗೂಸು, ಪೂತನೆಯು ಬಂದಾಗ. ಅವಳಾದರೂ ಸುಂದರ-ನಾರಿಯಾಗಿ ಬಂದವಳು! ಪ್ರೀತಿಯುಕ್ಕಿ ಶಿಶುವಿಗೆ ಹಾಲ್ಕುಡಿಸಲೆಂಬಂತೆ ಬಂದವಳು. ಪ್ರೀತಿಯ ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಿತ್ತು, ಸಲ್ಲದ ದ್ವೇಷ; ಕೊಲ್ಲುವ ರೋಷ!

ಸುಂದರಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಕ್ಕಸಿಯೇ ವಕ್ಕರಿಸಿದ್ದಳು. ಧರ್ಮದ ಸುಂದರ-ಸೋಗಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಆಧರ್ಮದ ಕರಾಳ-ಸ್ವರೂಪವು ಎಳಸಿನ ಕೃಷ್ಣನಿಗೂ ಅಗೋಚರವಾಗೇನೂ ಉಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಈ ನೀಲ-ಬಾಲನ ನಿಜ-ಚರಿತ್ರಗಳೇ. ನಿಜವೆಂದರೆ ಆತನದೇ, ಆತನ ವಿಲಕ್ಷಣ-ಚರಿತ್ರಗಳೇ!  ನಿಜವೆಂದರೆ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿಸುಳ್ಳಲ್ಲದ್ದು; ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ "ತನ್ನ" ಎಂದರ್ಥ.

ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಜೀವಿತ-ಕಾಲದ ಒಂದೊಂದು ಪುಟ್ಟ ಘಟನೆಗೂ ಕಥಾ-ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಹತ್ತ್ವವುಂಟು; ಅದನ್ನೂ ಮೀರಿಸಿದ ಗುಟ್ಟುಂಟು: ತಾತ್ತ್ವಿಕವಾದ ನೆಲೆಗಟ್ಟುಂಟು. ಅವು ಕೃಷ್ಣನಿಗೇ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದವು. ಎಂದೇ ಅವನ್ನು ಆತನ ನಿಜ-ಚರಿತ್ರವೆಂದಿರುವುದು.

ಯಾವುದೇ ಬಗೆಯಲ್ಲಾಗಲಿ ಆತನ ಚರಿತ್ರವನ್ನು ನಾವು ಭಾವಿಸುವುದಾದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸುವುದಾದಲ್ಲಿ, ಆ ಕ್ಷಣವೇ ಗಣ್ಯ - ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ. ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಒಂದೊಂದು ಕಥೆಯನ್ನೂ ಅದರದರ ತತ್ತ್ವದ ವಿಮರ್ಶೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಸ್ವಾದಿಸಬೇಕು; ಆಗಲೇ ಪೂರ್ಣ-ಫಲ-ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುವುದು - ಎಂಬುದು ಸತ್ಯವೇ. ಆದರೂ, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ-ಕಥೆಯೆಂದೋ, ಆದ್ಯಂತವಾಗಿ ತತ್ತ್ವವೆಂದೋ, ಅದೇನೋ ರಸಮಯ-ಸಂನಿವೇಶವೆಂದೋ - ಅದಾವುದೇ ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ಆಂಶಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ವಾದನೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಮುಂದಕ್ಕೆ ಆತನ ಕೃಪೆಯೇ ಆವಶ್ಯಕವಾದ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಂದುಕೊಡುವುದು.

ಹೀಗೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ-ಜೀವಿತದ ಒಂದೊಂದು ಪ್ರಸಂಗವೂ ತಾರಕವಾದುದೆಂಬುದನ್ನು ಮನಗಾಣಬೇಕು.

ಶ್ಲೋಕ ಹೀಗಿದೆ:

ಏಷು ಪ್ರವಾಹೇಷು ಸ ಏವ ಮನ್ಯೇ

ಕ್ಷಣೋಽಪಿ ಗಣ್ಯಃ ಪುರುಷಾಯುಷೇಷು |

ಆಸ್ವಾದ್ಯತೇ ಯತ್ರ ಕಯಾಽಪಿ ವೃತ್ತ್ಯಾ

ನೀಲಸ್ಯ ಬಾಲಸ್ಯ ನಿಜಂ ಚರಿತ್ರಮ್ ||

ಮತ್ತೊಂದು ಪದ್ಯ.

ದೇವನೇ, ನಿನ್ನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ - ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ ಲೀಲಾಶುಕ.

ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ಉತ್ಕಟತೆಯಿದ್ದಾಗ, ಅಂಜಲಿ-ಬಂಧದೊಡನೆ, ಎಂದರೆ ಕೈಜೋಡಿಸಿ, ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಅತ್ಯುತ್ಕಟತೆಯಿದ್ದಾಗ ಮೂರ್ಧದ ಮೇಲೇ, ಎಂದರೆ ತಲೆಯ ಮೇಲೇ, ಅಂಜಲಿ-ಬಂಧ! ಹಾಗೆ ಮೂರ್ಧಾಂಜಲಿಯೊಂದಿಗೆ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿದೆ ಇಲ್ಲಿ.

ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ. ದಟ್ಟ-ದಾರಿದ್ರ್ಯ ಎನ್ನುವಂತೆ ದಟ್ಟ-ದೈನ್ಯ ಎಂಬುದೂ ಉಂಟು. ನೀರಂಧ್ರ-ದೈನ್ಯವೆಂದರೂ ಅದೇ: ಒಂದು ಸಣ್ಣರಂಧ್ರಕ್ಕೂ ಆಸ್ಪದವಿಲ್ಲದಂತೆ ಒತ್ತಾಗಿರುವುದೇ ನೀರಂಧ್ರತೆ. ಅದುವೇ ಉನ್ನತವಾದಾಗ, ಎಂದರೆ ದೀನತೆಯು ಒತ್ತಾಗಿ ಒತ್ತರಿಸಿಕೊಂಡು ತಾರಕಕ್ಕೇರಿದಾಗ, ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೆಂಬುದು ಮನದೊಳಗಣ ಅನಿಸಿಕೆಯಾಗುಳಿಯದೆ ಮುಕ್ತ-ಕಂಠವಾಗಿ ಹರಿದು ಬಂದುಬಿಡುವುದು.

ತಾನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಬಗೆಯನ್ನು ಹಾಗೂ ಅದರ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು, ಶ್ಲೋಕದ ಪೂರ್ವಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿ, ತಾನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೇನೆಂಬುದನ್ನು ಶ್ಲೋಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಕವಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಏನದು ಆತನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ? ದಯಾ-ಸಮುದ್ರನಾದ ದೇವನೇ, ನಿನ್ನ ಕಟಾಕ್ಷವನ್ನೊಮ್ಮೆ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಹರಿಸು - ಎಂಬುದು.

ಹೇಗೆ ಹರಿಸಬೇಕು? ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯವೆಂದರೆ ಔದಾರ್ಯ; ಪ್ರಿಯನನ್ನೋ ಪ್ರಿಯೆಯನ್ನೋ ಅನುನಯಗೊಳಿಸುವುದನ್ನೇ ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯವೆನ್ನುವುದು. ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯವನ್ನೆಲ್ಲಾ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಹರಿಸು - ಎಂದು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯ-ಲೇಶವಷ್ಟೇ ಸಾಕು. ಲೇಶವೆಂದರೆ ಅಂಶ. ಸಿಂಚನ-ನಿಷಿಂಚನಗಳೆಂದರೆ ಸಿಂಪಡಿಕೆ. ಅದರಿಂದೊಮ್ಮೆ ಸಿಂಪಡಿಸಿದರೂ ಸಾಕು - ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಕವಿ.

ಸಮುದ್ರವೆಂದರೆ ದ್ರವ-ರಾಶಿ. ಒಮ್ಮೆ ಸಿಂಪಡಿಸೆಂದರೆ ವ್ಯಯವಾಗುವುದು ಒಂದೆರಡು ಕಣಗಳಷ್ಟೇ. ದಯಾ-ಸಾಗರನಾದವನು ಕುಡಿ-ನೋಟದ ಬಿಂದುವಿನ ಸೇಚನವನ್ನು ಮಾಡಲಾರನೇ?

ಭಾಗ್ಯ-ಶಾಲಿಗಳ ಮೇಲೆ ನಿನ್ನ ಕರುಣಾ-ಪ್ರವಾಹವೇ ಹರಿಯುತ್ತಿರಬಹುದು. ಕೈಗಳನ್ನೆತ್ತಿ ನಾ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದು ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣಂಚಿನ ಕುಡಿನೋಟವೊಂದನ್ನಷ್ಟೇ - ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ. ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗಲೂ ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಲೆಕ್ಕ-ತರ್ಕಗಳಿದ್ದರೆ ಎಂತಹ ಒಣಕಲೆದೆಯ ಒಡೆಯನೂ ಒಲ್ಲೆನೆನ್ನನಲ್ಲವೇ?

ನಿಬದ್ಧ-ಮೂರ್ಧಾಂಜಲಿರೇಷ ಯಾಚೇ/

ನೀರಂಧ್ರ-ದೈನ್ಯೋನ್ನತ-ಮುಕ್ತ-ಕಂಠಮ್ |

ದಯಾಂಬುಧೇ! ದೇವ! ಭವತ್-ಕಟಾಕ್ಷ-/

-ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯ-ಲೇಶೇನ ಸಕೃನ್ನಿಷಿಂಚ || 

ಸೂಚನೆ : 11/10/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು  ವಿಜಯಕರ್ನಾಟಕದ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.