Sunday, September 29, 2024

ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ 108 (Yaksha prashne 108)

ಲೇಖಕರು : ವಿದ್ವಾನ್ ನರಸಿಂಹ ಭಟ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)

ಪ್ರಶ್ನೆ –  107 ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಗಳಾದ ಧರ್ಮ ಅರ್ಥ ಕಾಮಗಳನ್ನು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ?

ಉತ್ತರ - ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಈ ಮೂರನ್ನು ಸೇರಿಸಬಹುದು. 

ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಈ ನಾಲ್ಕನ್ನು 'ಪುರುಷಾರ್ಥ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರಲ್ಲೂ ಕೂಡ ಧರ್ಮದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಾಮಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಂಪಾದನೆ ಮಾಡುವಂಥದ್ದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಾನವನ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ "ಧರ್ಮ- ಅರ್ಥ- ಕಾಮ- ಮೋಕ್ಷ- ಚತುರ್ವಿಧ ಪುರುಷಾರ್ಥ- ಫಲಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥಂ" ಎಂಬುದಾಗಿಯೇ ನಮ್ಮ ಸಂಕಲ್ಪ ಇರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂಬಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಇವುಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳುವ ಯಕ್ಷನ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಹೀಗಿದೆ - ಧರ್ಮ ಅರ್ಥ ಕಾಮಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾದವುಗಳು; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದು ಕಡೆ ಸೇರಿಸಿ ಸೇವಿಸುವುದು ಹೇಗೆ? ಎಂಬುದು. ಅಂದರೆ ಮಾನವನು ಧರ್ಮದ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ - ಧರ್ಮದ ಅಡಿಪಾಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಕಾಮಗಳನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು; ತನ್ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೋಸ್ಕರ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಮೂರನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಸಾಧನ ಯಾವುದು? ಎಂಬುದು ಯಕ್ಷಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ - ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಈ ಮೂರನ್ನು ಹೊಂದಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಭಾರ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಹಿಂದಿರುವ ತಾತ್ಪರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಲೇ ಬೇಕಾದ ಅನಿವಾರ್ಯ. ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಪಡೆಯಲೇಬೇಕಾದುದು ಮೋಕ್ಷ. ಮೋಕ್ಷಸಂಪಾದನೆಗೆ ಇವೆರಡೇ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಧಾನವಾದವು. ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಥವಾ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಈ ಮೋಕ್ಷಸಂಪಾದನೆ ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದು ಇದರ ಹಿಂದಿರುವ ತಾತ್ಪರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂದೇಹ ಬರುತ್ತದೆ; ಏನೆಂದರೆ ಧರ್ಮ ಸಂಪಾದನೆ ಸರಿ, ಆದರೆ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸರಿ. ಹಾಗಾದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಮೋಕ್ಷ ಸಂಪಾದನೆ ಹೇಗೆ? ಎಂದು. ಗೃಹಸ್ಥನಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇರಲಾರದು. ಹಾಗಾಗಿ ಗೃಹಸ್ಥ ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಪಕ್ಷೆ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇದೆ. ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಭಾರ್ಯೆಯನ್ನ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ಈ ಜೀವನ ಸಫಲ ಎಂಬುದು ಇದರ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ.


ಶ್ರೀರಂಗ ಮಹಾಗುರುಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಒಂದು ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. " ಅರ್ಥ-ಕಾಮಗಳು ತುಂಟ ಹಸುಗಳಿದ್ದಂತೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಧರ್ಮ ಎಂಬ ಕಂಬಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿ ಮೊಕ್ಷ ಎಂಬ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕಪ್ಪ" ಎಂದು. ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಉದ್ದೇಶವೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. "ಧರ್ಮರ್ಥಕಾಮಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಮ್ ಇಮಾಂ ಕನ್ಯಾಂ ವೃಣೀಮಹೇ" ಎಂದು. ಪತ್ನಿಯ ಸಹಯೋಗವಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಧಿಕಾರ. ಯಜ್ಞವನ್ನೇ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯವೆನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಪತ್ನಿ ಬೇಕೆಬೇಕು. ಅವಳಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥಕಾಮಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿಯಿಂದ ವಿರೋಧಿಗಳಾದ ಧರ್ಮಾರ್ಥಕಾಮಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಬಹುದು. ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದಲೇ ಧರ್ಮ ಉಳಿಯುವುದು ಎಂಬುದು ಈ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರದ ಸಾರವಾಗಿದೆ.


ಸೂಚನೆ : 29/9/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ವ್ಯಾಸ ವೀಕ್ಷಿತ 105 ಚಿತ್ರಾಂಗದೆಯನ್ನು ಬೀಳ್ಕೊಟ್ಟು ಪಶ್ಚಿಮದ ಪ್ರಭಾಸಕ್ಕೆ (Vyaasa Vikshita 105 Citrangadeyannu Bilkottu Pascimada Prabhasakke)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)

ಬಭ್ರುವಾಹನನನ್ನು ರಾಜನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿ ಹೊರಟು ನಿಂತಿದ್ದ ಅರ್ಜುನನು ಚಿತ್ರಾಂಗದೆಗೆ ಹೇಳಿದನು.


 "ಇದೋ ನಿನಗೆ ಕಲ್ಯಾಣವಾಗಲಿ. ಬಭ್ರುವಾಹನನ ಪಾಲನ-ಪೋಷಣಗಳನ್ನು ಮಾಡು. ಮುಂದೊಮ್ಮೆ ನನ್ನ ವಾಸ-ಸ್ಥಾನವಾದ ಇಂದ್ರಪ್ರಸ್ಥಕ್ಕೆ ಬಂದು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೀನಿರಬಹುದು.


ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ನೀನು ಕುಂತಿ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರ, ಭೀಮ, ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ಭ್ರಾತೃಗಳಿಬ್ಬರು, ಹಾಗೂ ಇತರ ಬಂಧುಗಳು - ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಬಂಧುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಇತರರನ್ನೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಕಂಡು ನೀನು ಸಂತೋಷಪಡುವೆ, ಪ್ರಶಂಸನೀಯಳೇ!


ಧರ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಗೊಂಡವನೂ, ಸತ್ಯ-ಧೃತಿಯೂ, ಎಂದರೆ ಸತ್ಯ-ನಿಷ್ಠೆಯುಳ್ಳವನೂ ಆದ ಕುಂತೀಪುತ್ರನಾದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಮುಂದೊಮ್ಮೆ ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಗೆದ್ದವನಾಗಿ ರಾಜಸೂಯವನ್ನು ಮಾಡುವನು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ರಾಜರೆನಿಸಿಕೊಳ್ಳತಕ್ಕ ದೊರೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವರು – ಬರುವಾಗ ಅನೇಕ-ರತ್ನಗಳನ್ನೂ ತರುವರು; ನಿನ್ನ ತಂದೆಯೂ ಬರುವನು. ತಂದೆ ಚಿತ್ರವಾಹನನ ಸೇವೆಯೆಂದು ಆಗ ಆತನೊಂದಿಗೆ ನೀನೂ ಸಹ ರಾಜಸೂಯಕ್ಕೆ ಬರತಕ್ಕವಳೇ.


ಈ ಮಧ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಗನನ್ನು ಪಾಲಿಸು, ಬೆಳಸು, ದುಃಖಿಸಬೇಡ. ಬಭ್ರುವಾಹನನೆಂದರೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಓಡಾಡುವ ನನ್ನ ಪ್ರಾಣವೇ ಸರಿ. ಆದುದರಿಂದ ವಂಶವರ್ಧಕನಾದ ಪುರುಷನೆನಿಸುವ ಈ ಮಗನನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪೋಷಿಸು.


ಧರ್ಮ-ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೇಳುವುದಾದರೆ ಈತನು ಚಿತ್ರವಾಹನನ ಪುತ್ರನೇ ಸರಿ. ಇನ್ನು ಶರೀರ-ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೇಳುವುದಾದರೆ ಆತನು ಪುರುವಂಶ-ಪ್ರದೀಪನು, ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಪ್ರಿಯನಾದವನು. ಆದುದರಿಂದ ಸದಾ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪಾಲಿಸು. ಅನಿಂದಿತೇ (ಎಂದರೆ ಶುದ್ಧಾತ್ಮಳೇ) ವಿಯೋಗದ ನಿಮಿತ್ತವಾಗಿ ದುಃಖಿಸಬೇಡ."


ಹೀಗೆಂಬುದಾಗಿ ಚಿತ್ರಾಂಗದೆಗೆ ಹೇಳಿ, ಮುಂದಕ್ಕೆ ಗೋಕರ್ಣದತ್ತ ಸಾಗಿದನು. ಆ ಗೋಕರ್ಣವಾದರೂ ಪಶುಪತಿಯ ಸ್ಥಾನ. ದರ್ಶನ-ಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತಿ-ಪ್ರದವಾದದ್ದು. ಪಾಪಿಯಾದ ಮನುಷ್ಯನಾದವನೂ ಸಹ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಲ್ಲಿ ಅಭಯ-ಪ್ರದವಾದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದುವನು.


ಅಮಿತ-ಪರಾಕ್ರಮಿಯಾದ ಅರ್ಜುನನು ಅಪರಾಂತದಲ್ಲಿಯ ತೀರ್ಥಗಳನ್ನು, ಎಂದರೆ ಪಶ್ಚಿಮ-ಸಮುದ್ರದ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ತೀರ್ಥಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಸೇವಿಸಿದನು. ಪಶ್ಚಿಮ-ಸಮುದ್ರ-ತಟದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಯಾವ ತೀರ್ಥಗಳುಂಟೋ, ದೇವಾಲಯಗಳುಂಟೋ ಅವೆಲ್ಲಕ್ಕೂ ಹೋದನು.


ಕೊನೆಗೆ ಪ್ರಭಾಸ-ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಎಲ್ಲೂ ಸೋಲನ್ನು ಕಾಣದ ಅರ್ಜುನನು, ಸುಪುಣ್ಯವೂ ರಮಣೀಯವೂ ಆದ ಪ್ರಭಾಸ-ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದಿರುವನೆಂಬ ಸುದ್ದಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಕಿವಿಗೆ ಮುಟ್ಟಿತು. ತನ್ನ ಮಿತ್ರನಾದ ಕೌಂತೇಯನನ್ನು ಮಾಧವನು ಎದುರ್ಗೊಂಡನು. ಪ್ರಭಾಸದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣಾರ್ಜುನರು ಪರಸ್ಪರ-ಅಭಿಮುಖರಾದರು. ಪರಸ್ಪರ-ಆಲಿಂಗಿಸಿಕೊಂಡು ಕುಶಲ-ಪ್ರಶ್ನವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡರು, ಪ್ರಿಯ-ಮಿತ್ರರಾದ ಈ ಋಷಿಗಳಾದ ನರ-ನಾರಾಯಣರು. ಆಮೇಲೆ ವಾಸುದೇವನು ಅರ್ಜುನನ ಚರ್ಯೆಯನ್ನು ಕುರಿತಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿದನು: "ಅರ್ಜುನಾ, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಈ ತೀರ್ಥಾಟನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯೇ?" ಎಂದು.


ನಡೆದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಜುನನು ಯಥಾವತ್ತಾಗಿಯೇ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಆತನ ಮಾತುಗಳೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳಿ, "ಓಹೋ, ಹೀಗೋ?" ಎಂದನು ಕೃಷ್ಣನು. ಆ ಪ್ರಭಾಸದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನೂ ಪಾಂಡವನೂ ಯಥೇಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಹರಿಸಿದರು; ವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ರೈವತ-ಪರ್ವತದತ್ತ ಸಾಗಿದರು. ಕೃಷ್ಣನ ಮಾತಿನಂತೆ ಆತನ ಸೇವಕರು ಮೊದಲೇ ರೈವತಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಅದನ್ನು ಸಜ್ಜಾಗಿಸಿದರು. ಹಾಗೂ ಭೋಜನಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಿದರು.


ಆ ಸತ್ಕಾರವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಜುನನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು, ಭಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ಭುಜಿಸಿದನು. ವಾಸುದೇವನೊಂದಿಗೆ ನಟನರ್ತಕರ ನರ್ತನವನ್ನೂ ಕಂಡನು. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಆದರಿಸಿದನು. ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದ ಶಯ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಪವಡಿಸಿದನು.


ಸೂಚನೆ : 29/9/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ಕೃಷ್ಣಕರ್ಣಾಮೃತ 32 ಕೃಷ್ಣ-ಜೀವಿತದ ಪಂಚ-ಘಟ್ಟಗಳ ಪುಟ್ಟ ವಾಕ್ಚಿತ್ರಗಳು (Krishakarnamrta 32 Krishnajivitada Panchaghattagala Putta Vakchitragalu)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)



ಈಗೆಲ್ಲ ಟೈಮ್-ಲ್ಯಾಪ್ಸ್ ವಿಡಿಯೋಗಳ ಕಾಲ.

ಏನು ಹಾಗೆಂದರೆ? ಒಂದು ಬಳ್ಳಿಯು ಬೆಳೆಯುವ ಬಗೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆನ್ನಿ. ಅದರ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮುಖ್ಯ ಘಟ್ಟಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದೊಂದು ಛಾಯಾಚಿತ್ರ (ಫೋಟೋ)ವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ನೋಡುವ ಪರಿಯುಂಟಲ್ಲವೇ? ಅದರ ಬದಲಾಗಿ, ಒಂದು ವರ್ಷದ ಇಡೀ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ವಿಡಿಯೋ-ಕ್ಯಾಮರಾದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, ಅದನ್ನು ಕೆಲವೇ ನಿಮಿಷಗಳಲ್ಲಿ ವೇಗವಾಗಿ ಓಡಿಸಿ ತೋರಿಸಿದರೆ ಆಗ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವ ಒಟ್ಟಭಿಪ್ರಾಯವೇ ಬೇರೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಬಿಡಿಬಿಡಿಯಾದ ನೋಟ. ಎರಡನೆಯದು ಇಡಿಯಾದದ್ದು.

ನಮ್ಮ ಜೀವನದ್ದೇ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಘಟ್ಟಗಳ ಫ಼ೋಟೋಗಳು ನಮಗೆ ಆಗೀಗ ಸಿಕ್ಕುವುದುಂಟು – ಗೃಹ-ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಶೋಧಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ; ನಮ್ಮ ಫೋಟೋಗಳೇ ಆದರೂ, ಹಿಂದೆಯೂ ಎಷ್ಟೋ ಬಾರಿ ನೋಡಿದ್ದೇ ಆದರೂ

ಮತ್ತೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅದೇನೋ ಆಶ್ಚರ್ಯ-ತೃಪ್ತಿಗಳು ಕಾದಿರುತ್ತವಲ್ಲವೇ? ಆದರೆ ಲೀಲಾಶುಕ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವನಲ್ಲ, ಚಿತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನಲ್ಲ: ಆತನ ಚೇತಸ್ಸಿನ ತುಂಬ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನೇ ಇರುವುದು. ಎಂದೇ ಕೃಷ್ಣನ ಜೀವನದ ಮುಖ್ಯ-ಘಟ್ಟಗಳನ್ನು ವಾಕ್-ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿದು ಒಂದು ಒಟ್ಟಾರೆ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಕಿರಿದಾದರೂ ಸುಂದರವಾದ ಶ್ಲೋಕವಿದು. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಜೀವನದ ಐದು ಘಟ್ಟಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸೆರೆಹಿಡಿದಿದೆ.

ಪ್ರಭುವೇ, ಈ ಐದೂ ಘಟ್ಟಗಳನ್ನು ಬಲ್ಲವರೆಂದರೆ ಗೋಪಿಕೆಯರೇ ಸರಿ – ಎಂದು ಉದ್ಗರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ. ಅವರ ಭಾಗ್ಯವೇನು ಕಡಿಮೆಯೇ? ಪರ-ದೈವವನ್ನು ಹಸುಗೂಸಿನ ಅವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಪ್ರೌಢ-ವಯಸ್ಸಿನ ಪರ್ಯಂತ ಕಂಡವರವರು. ಇತ್ತ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದಲೋ ಅತ್ತ ವಾತ್ಸಲ್ಯದಿಂದಲೋ ಕಾಣುವ ಸೌಭಾಗ್ಯ ಅವರದ್ದಾಗಿತ್ತು. ತಾನಿತ್ತಿರುವ ಬಿಡಿಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅವರಿಗಿದ್ದ ಇಡಿಚಿತ್ರವು ನಮಗೆ ನಿಲುಕುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ, ಕವಿ.

ಹೇಗಿವೆ ಆ ಸಂನಿವೇಶಗಳು? ತೊಟ್ಟಿಲ ಶಿಶುವಾಗಿದ್ದಾಗ ಪುಟ್ಟ-ಕೃಷ್ಣನ ಆಲೋಕಿತಗಳು ಅಧೀರವಾಗಿದ್ದವು. ಆಲೋಕಿತವೆಂದರೆ "ಸಹಸಾ-ದರ್ಶನ"ವೆಂದು ಸಂಗೀತ-ರತ್ನಾಕರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅ-ಧೀರವೆಂದರೆ ಚಂಚಲ. ಎಳಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದಿಷ್ಟು ಭಯವಿರುತ್ತದಲ್ಲವೇ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ? ಆಗ ದೃಷ್ಟಿ ದೃಢವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ಷಣ-ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಅತ್ತಿತ್ತ ನೋಡುವುದಾಗುತ್ತದೆ.

ಸ್ವಭಾವತಃ ಪುಕ್ಕಲಾದ ಜಿಂಕೆಯ ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಚಾಂಚಲ್ಯವಿರುವುದಲ್ಲವೇ? ಭಯವಾಗುವ ಪ್ರಮೇಯವೇ ಇಲ್ಲದ ಆನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಚಾಂಚಲ್ಯವೆಲ್ಲಿದ್ದೀತು? ಶಿಶುವು ಥಟ್ಟಥಟ್ಟನೆ ದಿಕ್ಕು ಬದಲಿಸುತ್ತಿರುವುದೇ 'ಸಹಸಾ-ದರ್ಶನ'. ಇದು ಮೊದಲ ಘಟ್ಟ, ಎಳಸಿನದು.

ಇನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಘಟ್ಟವು ಬಂದಾಗ, ಮಕ್ಕಳ ಉಲಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸರಸತೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ಆರ್ದ್ರ-ಜಲ್ಪಿತವೆನ್ನುವುದು. ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮಾತು ಜಲ್ಪ; ಏನೇನೋ ಮಾತನಾಡುವುದೂ ಜಲ್ಪ. ವಾಕ್-ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ವರ್ಧನೆಗೆ ಸೂಚಕವಾಗಿ ಮಕ್ಕಳ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಜೊಲ್ಲು ಸುರಿಯುವುದೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಷ್ಟೆ. ಅದೂ ಒಂದು ಬಗೆಯ ಆರ್ದ್ರತೆ - ಎಂದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಮಕ್ಕಳ ಮುಗ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳ ಕ್ಷಣಿಕವಾದ ದುಃಖ-ಕೋಪಗಳಲ್ಲಿ, ಆಗಾಗ ಉಕ್ಕುವ ನಗೆಯ ಸೂಸುವ ಮೊಗದಲ್ಲಿ, ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸ-ರಸತೆಯು ಕಾಣುವುದೇ. ಆರ್ದ್ರವೆಂದರೆ ಒದ್ದೆ. ಹೀಗೆ ಸು-ರಸವಾಗಿರುವಿಕೆಯೇ, ಸ್ವ-ರಸವಾಗಿರುವಿಕೆಯೇ ಸ್ವಾರಸ್ಯ. ಹೀಗೆ ಕಿಶೋರ-ಕೃಷ್ಣನ ಜಲ್ಪಿತವು ಆರ್ದ್ರ, ರಸ-ಭರಿತ. ಇದು ಎರಡನೆಯ ಘಟ್ಟ.

ಇನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಬೆಳೆದವನಾದಾಗ ಹುಡುಗು-ಬುದ್ಧಿ ಕಳೆಯುವ ಘಟ್ಟ. ಆಗಿನ ಆತನ ಗತವೇ ಮಂಥರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎಂದರೆ ನಡೆಯು ನಿಧಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆಗ ಗೋಚರವಾಗುವುದು ಆತನ ಗಾಂಭೀರ್ಯವನ್ನೂ ವಿಲಾಸವನ್ನೂ ಏಕಕಾಲಕ್ಕೇ ತೋರಿಗೊಡುವ ನಡಿಗೆ. ವಿಲಾಸ-ಗಾಂಭೀರ್ಯಗಳಿದ್ದಾಗ ನಡೆಯು ಧಡಧಡನೆ ಇರದು; ಆಗ ಅದು ಮಂಥರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಗಡಿಬಿಡಿ-ಕಳವಳ-ಅತಿರಭಸಗಳಿರದ ಇದು ಮೂರನೆಯ ಘಟ್ಟ.

ನಾಲ್ಕನೆಯ ಘಟ್ಟವೆಂದರೆ ಪ್ರೌಢನಾದ ಕೃಷ್ಣನದು. ಆತನು ಗೋಪಿಯರಿಗಿತ್ತ ಆಲಿಂಗನವು ಅ-ಮಂದವಾದುದು, ಎಂದರೆ ಗಾಢವಾದುದು. ಎರಡೂ ಕಡೆಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯು ಉಕ್ಕುವುದಾದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೆಲ ಕಾಲದ ವಿರಹದ ಬಳಿಕ ದೊರೆಯತಕ್ಕ, ಆಲಿಂಗನವು ಗಾಢವಾದುದೇ ಸರಿ.

ಒಂದರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಕಾಲ ಉಸಿರೇ ನಿಂತುಹೋಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯದು! ಕುಂಭಕ-ಸದೃಶವಾದದ್ದು! ಮೈಗಳು ಅಂಟಿದ್ದರೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಬೆಸೆದಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯದು. ಹೊರಗಣ ಜಗತ್ತಿನ ಅರಿವೇ ಮರೆಯಾಗಿರುವ, ವಿಶ್ವದ ವಿಶ್ಲೇಷವಾಗಿರುವ ಆಂತರಂಗಿಕ-ಆಶ್ಲೇಷವದು. ವಿಶ್ಲೇಷವೆಂದರೆ ಬೇರ್ಪಡೆ, ಆಶ್ಲೇಷವೆಂದರೆ ಸೇರ್ಪಡೆ.

ಸ್ನೇಹವೆಂಬುದು ಸಲಿಗೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲವಾದಾಗಿನ ಆಲಿಂಗನವು ಮಂದವಾಗಿರುವುದುಂಟು; ಆದರಿಲ್ಲಿಯದು ಅಮರ-ಚೇತನನ ಅಮೃತ-ಸ್ಪರ್ಶವು ತಪ್ಪಿಹೋಗಬಾರದೆಂದು ಗೋಪಿಯರು ಬಾಚಿತಬ್ಬಿಕೊಂಡಾಗಿನ ಸ್ಥಿತಿ. ಮತ್ತು ಇದು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಪಾರಸ್ಪರಿಕವೂ ಹೌದು: ಎಂದೇ ಕೃಷ್ಣನಿತ್ತ ಅಪ್ಪುಗೆಯೂ ಗಾಢವಾದದ್ದೇ. ಇದು ಚತುರ್ಥ-ಘಟ್ಟ.

ಇಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿರುವ ಕೊನೆಯ ಘಟ್ಟವೆಂದರೆ ಆಕುಲೋನ್ಮದ-ಸ್ಮಿತ. ಹೇಗಿರುವುದು ಆತನ ಮುಗುಳ್ನಗೆ ಅಥವಾ ಸ್ಮಿತ? ಅದು ಆಕುಲವೂ ಉನ್ಮದವೂ ಆದದ್ದು. ಆತನ ಮುಗುಳ್ನಗೆಯು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಉಲ್ಲೋಲ-ಕಲ್ಲೋಲ-ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಆಕುಲತೆ.

ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವ "ಅಲ್ಲೋಲ-ಕಲ್ಲೋಲ" ಎಂಬ ಪದ ಸರಿಯಲ್ಲ. 'ಉತ್'-'ಕತ್' ಪದಗಳಿಗೆ 'ಮೇಲಕ್ಕೆ' 'ಕೆಳಕ್ಕೆ' ಎಂಬ ಅರ್ಥಗಳಿವೆ; ಮತ್ತು ಲೋಲವೆಂದರೆ ಇತ್ತಿಂದತ್ತ ಅತ್ತಿಂದಿತ್ತ ಚಲಿಸುವಂತಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಉಲ್ಲೋಲ-ಕಲ್ಲೋಲವೆಂದೇ ಹೇಳಬೇಕು. ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ಉಲ್ಲೋಲ-ಕಲ್ಲೋಲವಾಗಿರುತ್ತವೆ: ಮೇಲೇಳು-ಕೆಳಗಿಳಿ-ಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತವೆ. ಏಳ್ಗೆ-ಬೀಳ್ಗೆಗಳುಳ್ಳದ್ದೇ ಉಲ್ಲೋಲ-ಕಲ್ಲೋಲ.

ಹೀಗೆ ತಳಮಳವುಂಟುಮಾಡುವಂತಹ ನಗೆಯೇ ಆಕುಲ-ಸ್ಮಿತ. ಮತ್ತು ಮತ್ತನ್ನು ಬರಿಸುವಂತಹ ಮುಗುಳ್ನಗೆಯೇ ಉನ್ಮದ-ಸ್ಮಿತ. ಉನ್ಮದವೆಂದರೆ ಹರ್ಷವುಂಟುಮಾಡುವಂತಹುದು. ಇಂತಹೊಂದು ಸ್ಮಿತಕ್ಕಾಗಿಯಲ್ಲವೇ ಹಗಲಿರುಳು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದವರು ಆ ಗೋಪಿಕೆಯರು?

ತೊಟ್ಟಿಲ-ಪುಟ್ಟಕೂಸಾಗಿದ್ದಂದಿನಿಂದ ಪ್ರೌಢನಾಗುವ ಪರ್ಯಂತ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕಣ್ತುಂಬ ಕಂಡಿರುವವರೆಂದರೆ ಈ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ಭಾಮಿನಿಯರೇ ಸರಿ. ಎಂದೇ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಲ್ಲವರು ಗೋಕುಲದ ಗೊಲ್ಲತಿಯರು - ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ. ಅವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯಗಳಿವು, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ-ವಿದಿತ! ಬಲ್ಲವನೇ ಬಲ್ಲ ಬೆಲ್ಲದ ಸವಿಯ – ಎನ್ನುತ್ತಾರಲ್ಲವೇ?

ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವ ಆಲೋಕಿತ-ಜಲ್ಪಿತ-ಗತ-ಆಲಿಂಗಿತ ಹಾಗೂ ಸ್ಮಿತಗಳೆಂಬ ಐದು ಪದಗಳೂ ಭಾವಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯುಕ್ತವಾದವುಗಳು. ಎಂದರೆ, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವು ಆಲೋಕನ-ಜಲ್ಪನ-ಗಮನ-ಆಲಿಂಗನ ಹಾಗೂ ಸ್ಮಯಗಳೆಂದೇ. ಮೊದಲನೆಯ ಐದೂ ವ್ಯಾಕರಣದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಭೂತ-ಕೃದಂತ-ರೂಪಗಳು. ಆ ಪದಗಳನ್ನು ಭಾವಾರ್ಥಕವಾಗಿ ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಬಳಸಿರುವುದರಲ್ಲೂ ಕವಿಗೆ ಭಾಷಾ-ಪ್ರಯೋಗ-ಸೂಕ್ಷ್ಮಗಳ ಪರಿಚಯವಿರುವುದು ಗೋಚರವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಕ್ಕೌಶಲದಲ್ಲಿ ಪಳಗಿದ ಕೈ ಲೀಲಾಶುಕನದು. ಕವಿಯಲ್ಲವೇ?

ನಮ್ಮ ಈಚಿನ ಎಷ್ಟೋ ಕವಿಗಳಿಗೆ ಈ ಪರಿಯ ಭಾಷೆಯ ಮೇಲಿನ ಹಿಡಿತವೆಂಬುದೇ ಅವಿದಿತವಲ್ಲವೇ?

ಅಧೀರಂ ಆಲೋಕಿತಂ, ಆರ್ದ್ರ-ಜಲ್ಪಿತಂ,/

ಗತಂ ಚ ಗಂಭೀರ-ವಿಲಾಸ-ಮಂಥರಂ, |

ಅಮಂದಂ ಆಲಿಂಗಿತಂ, ಆಕುಲೋನ್ಮದ-/

ಸ್ಮಿತಂ ಚ, ತೇ ನಾಥ! ವಿದಂತಿ ಗೋಪಿಕಾಃ ||


ಸೂಚನೆ : 21/09/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು  ವಿಜಯಕರ್ನಾಟಕದ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.  

Saturday, September 28, 2024

ಪುಸ್ತಕ ಪರಿಚಯ ಭಾರತೀಯ ಹಬ್ಬಗಳು

ಲೇಖಕರು : ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ  ರಂಗಪ್ರಿಯ ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ :  

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)




ಭಾರತೀಯ ಹಬ್ಬಗಳು 

 ಹಬ್ಬಗಳು ನಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹಾಸುಹೊಕ್ಕಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುವ  ಅತಿಮುಖ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಚಿತವಾದ ವಿಷಯ. ಹಬ್ಬಗಳು ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಂತೋಷದ ಸಂದರ್ಭಗಳು. ಬಂಧು-ಬಳಗ, ಇಷ್ಟಮಿತ್ರರು  ಒಂದೆಡೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರುವುದು, ರುಚಿರುಚಿಯಾದ ತಿಂಡಿ ತಿನಿಸುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು, ಆಡುವುದು, ಪಾಡುವುದು ಮನಸೋ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ಜೀವನದ ಕಷ್ಟ ಕಾರ್ಪಣ್ಯಗಳನ್ನು ಮರೆಯುವುದು. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇಶ, ಜನಾಂಗ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಜನರು ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ.

  ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಭಾರತೀಯ ಮಹರ್ಷಿ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬಗಳ ಆಚರಣೆಯ ಉದ್ದೇಶ ಇಷ್ಟು ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಹಬ್ಬಗಳ ಕಾಲ, ಆಚರಣೆಯ ವಿಧಾನ ಇವುಗಳ ಒಳ ಮರ್ಮವನ್ನೂ ಅವುಗಳ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿರುವ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳ ಪದತಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಅರಿತ  ಪೂಜ್ಯರಾದಂತಹ ಶ್ರೀ ಶ್ರೀರಂಗಪ್ರಿಯ ಶ್ರೀಗಳು ಈ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಹಬ್ಬ ಹರಿದಿನಗಳು ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ಮೂಲಕ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಓದುಗರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿನ ಸಾರಭೂತವಾದ, ದೈನಂದಿನ ಆಚರಣೆಗೆ ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ  'ಭಾರತೀಯರ ಹಬ್ಬಗಳು' ಎಂಬ ಕಿರು ಹೊತ್ತಗೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ  ಪ್ರಸ್ತುತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.   ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಅದರ ಮರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಅರಿತು ಆಚರಿಸಲು ಈ ಹೊತ್ತಿಗೆಯು ದಾರಿದೀಪವಾಗಿದೆ. 


  ಭಾರತೀಯ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಕಾಲ ಅತ್ಯಂತ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಮತ್ತು ಅವನದೇ ಅಂಗಗಳಾದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ದೇವತಾ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಲು ಪ್ರಕೃತಿಮಾತೆಯೇ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೆಲವೊಂದು ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿರುವುದೂಂಟು. ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟವನ್ನೇ ಪರ್ವ ಅಥವಾ ಹಬ್ಬ ಎಂಬುದಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಪಸ್ಸ್ಯೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಂಡುಕೊಂಡು ನಮಗೆ ಬೋಧಿಸಿದವರು ಮಹರ್ಷಿಗಳು. ಅವರು ಭಗವಂತನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಅವನ ಕಾಲರೂಪವಾದ ಶರೀರವನ್ನು ಅದರ ಅಂಗೋಪಾಂಗಗಳೊಡನೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಹಾಗೆಯೇ  ಜೀವಿಗಳು  ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳನ್ನು  ಹೊಂದಲು ಅನುಗುಣವಾಗಿ  ಪರಮ ಕರುಣೆಯಿಂದ  ಲೋಕಕ್ಕೆ  ಹಬ್ಬಗಳ ಆಚರಣೆಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿ ಎರಡೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ. ಪಂಚಭಕ್ಷ್ಯ ಪರಮಾನ್ನಗಳ ಸೇವನೆಯೂ ಉಂಟು. ಆದರೆ ಆ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಗೆ ಕೇವಲ ಜಿಹ್ವೆ ಮತ್ತು ಉದರಗಳ ಸಂತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಪೂರ್ಣತೆ ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲ. "ಅಂದು ಸೇವಿಸುವ ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯಗಳು ಕೇವಲ ಉದರತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲದೇ ದಾಮೋದರನ ಸಂತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಬೇಕು9" ಎಂದು ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಅಪ್ಪಣೆ ಕೊಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 


  1. ಗಣಪತಿ ಹಬ್ಬದಂದು ಗಣಪತಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೈವೇದ್ಯ ಮಾಡುವ `ಮೋದಕ` ಎನ್ನುವ ಪದಕ್ಕೆ  'ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟು ಮಾಡುವ ಪದಾರ್ಥ' ಎಂದು ಅರ್ಥ. ಆ ಪದಾರ್ಥವನ್ನು ಸರಿಯಾದ ದ್ರವ್ಯಗುಣ ಯೋಗದಿಂದ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ ಗಣಪತಿಗೆ ನಿವೇದನೆ ಮಾಡಿ ಪ್ರಸಾದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೇ ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ದೇವತೆಯ ಪ್ರಸನ್ನತೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹರಿದು ಸರ್ವದೇವತಾ ಮೂಲನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಆನಂದವೂ ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುವುದಕ್ಕೆ ಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. 

  2. ಶ್ರೀರಾಮನು ಎಲ್ಲರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ರಮಿಸುತ್ತಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮ ಸ್ವರೂಪ, ರಾಮದೇವರ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲವಾದ ಸಮಯ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗ ಕೂಡಿ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಂತರ್ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಂಡುಕೊಂಡು ಆ ಕಾಲವನ್ನು ರಾಮನವಮೀ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ. 

  3. ಹೀಗೆ ಭಾರತೀಯವಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಬ್ಬಗಳನ್ನೂ ಕೂಡ ಅವುಗಳ ಅಂತ:ಸತ್ವವನ್ನು  ಅರಿತು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ವಿಹಿತವಾದ ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಬಂದಾಗ ಪುರುಷಾರ್ಥಮಯವಾದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ನಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.


ಹಾಗೆಯೇ ಇನ್ನಿತರ ಹಬ್ಬಗಳಾದ ಹನುಮಜ್ಜಯಂತೀ, ನಾಗರ ಪಂಚಮೀ, ವರಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀ ವ್ರತ, ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮೀ ಉತ್ಥಾನ ದ್ವಾದಶೀ, ಗೌರೀ ಹಬ್ಬ, ನವರಾತ್ರಿ, ದೀಪಾವಳಿ, ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ, ರಥಸಪ್ತಮಿ ಇತ್ಯಾದಿ  ಅನೇಕ ಹಬ್ಬಗಳ ವಿವರಗಳನ್ನೂ ಗ್ರಂಥ ಪುಂಜವು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. 


ಹತ್ತು ಕೈಪಿಡಿಗಳು
ಒಟ್ಟು ಪುಟಗಳು : 424
ಮೌಲ್ಯ : ₹ 625 /-

ಸೂಚನೆ : 28/09/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು  ವಿಜಯಕರ್ನಾಟಕದ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ




Tuesday, September 24, 2024

ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಬರುವ ವಿಘ್ನಗಳು (Olleya Kelasakke Baruva Vighnagalu)

ಲೇಖಕರು : ಡಾ. ಹಚ್.ಆರ್. ಮೀರಾ

(ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ lekhana@ayvm.in)

ದಶರಥನು ರಾಮನಿಗೆ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿಬಿಡಬೇಕೆಂದು ಆಸೆಪಟ್ಟನಷ್ಟೆ? ಇದಕ್ಕೆ ಪುರಮುಖ್ಯರೂ, ಗ್ರಾಮಪ್ರಧಾನರೂ, ಬೇರೆ ರಾಜರುಗಳೂ ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲರ ಹಾರ್ದವಾದ ಸಮ್ಮತಿಯೂ ದೊರೆಯಿತು. ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ರಾಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಬಹಳವೇ ಪ್ರೀತಿ-ಗೌರವ-ಅಭಿಮಾನಗಳಿದ್ದವು. ತಾನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿರುವ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಇವರೆಲ್ಲರ ಅನುಮೊದನ ದೊರೆತಿದ್ದರಿಂದ ದಶರಥನಿಗೆ ಬಹಳವೇ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು. ಯೌವರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿ ಮುಗಿಸಿಬಿಡಬೇಕೆಂದು ಅವನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ರಾಜಗುರುಗಳಾದ ವಸಿಷ್ಠರ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು ಅದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಿದನು. ಒಮ್ಮೆ ರಾಮನನ್ನು ಸಭೆಗೆ ಕರೆಯಿಸಿ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕದ ನಿರ್ಧಾರ ತಿಳಿಸಿದನು. ಮತ್ತೆ ಇನ್ನೊಮ್ಮೆ ರಾಮನನ್ನು ಕರೆತರಲು ಸುಮಂತ್ರನಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾಮನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಶಂಕಾತಂಕಗಳಾದವು. ಆಗಷ್ಟೇ ತಂದೆಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗ ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕದ ಸಮಾಚಾರವನ್ನವನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತೆ ಭವನಕ್ಕೆ ಬರಲು ತಂದೆ ಏಕೆ ಹೇಳಿಕಳಿಸಿದ್ದು? - ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆದ್ದಿತು. ಲಗುಬಗೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ದಶರಥನು ಮಾರನೆಯ ದಿನವೇ ಅಭಿಷೇಕವೆಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಆತಂಕವನ್ನು ಮಗನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಹೀಗೆನ್ನುತ್ತಾನೆ: ಹಲವು ದಿನಗಳಿಂದ ನನಗೆ ಅಪಶಕುನಗಳು ಕಾಣುತ್ತಿವೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಶಕುನಗಳಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮೃತ್ಯುವೋ ಮತ್ತಾವುದಾದರೋ ಘೋರಪ್ರಸಂಗವೋ ಆಗಬಹುದು. ಮನುಷ್ಯರ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾಳೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮುಹೂರ್ತವಿರುವುದರಿಂದ ನಾಳೆಯೇ ನಿನ್ನ ಅಭಿಷೇಕವಾಗಿಬಿಡಲಿ.

ಹೀಗೆ ತ್ವರೆಯಿಂದ ದಶರಥನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ, ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಗಬೇಕಾದದ್ದು ಬೇರೇನೋ ಇತ್ತು. ಆ ಯೌವರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗೇ ಆಯಿತು. ಇರಲಿ, ಈ ಅಡ್ಡಿಯಾದದ್ದರಿಂದಲೇ ರಾಮಾಯಣವೆಲ್ಲ ನಡೆಯಿತೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಗಮನಹರಿಸೋಣ. ಸಂಕೇತಗಳು ಸಿಕ್ಕಾಗಲೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಏನೂ ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದೇ ಸುಮ್ಮನಾಗುವುದುಂಟು. ನಿಷ್ಣಾತರಾದ ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳು ಯಾವುದೋ ಗಂಡಾತರವು ಇಷ್ಟರಲ್ಲೇ ಘಟಿಸುವುದೆಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಎರಡು ವಿಕಲ್ಪಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಒಂದೇ, ವಿಧಿಯೇ ಬಲಿಷ್ಠವೆಂದು ಕೈಚೆಲ್ಲಿ ಕೂರುವುದು. ಇಲ್ಲವೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿ ನಾವಿರುವುದು ಹಾಗೂ ಬರಬಹುದಾದ ಗಂಡಾಂತರಕ್ಕೆ ಏನಾದರೂ ಪರಿಹಾರವಿದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು. ಎಷ್ಟೋ ಬಾರಿ, ಅದರಿಂದಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಅನಾಹುತವಾಗುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದೇನೋ ಆಗಿ ಪ್ರಾಣ ಉಳಿಯುವುದುಂಟು. ಇವೆಲ್ಲ ಮಾಡಿಯೂ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನ ನಾವು ಮಾಡಿದ ಬಗ್ಗೆಯಾದರೂ ಒಂದು ಸಮಾಧಾನವಿರುತ್ತದೆ.

ಈ ಎರಡನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ದಶರಥನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವುದು. ಘೋರವಾದದ್ದೇನೋ ಆಗಬಹುದೆಂಬ ಮುನ್ಸೂಚನೆ ಅವನಿಗಿದೆ. ತಾನು ಮಾಡಹೊರಟಿರುವ ಧರ್ಮ್ಯವಾದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ - ಅರ್ಥಾತ್, ಧರ್ಮಿಷ್ಠನಾದ ರಾಮನಿಗೆ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ - ತನ್ನಿಂದಲೇ ಏನಾದರೂ ಘಾತವಾಗಿಬಿಟ್ಟೀತೆಂಬ ಆತಂಕ ಅವನಿಗೆ! ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಂತೆ "ಧರ್ಮವೊಂದು ತಾನೇ ಬೆನ್ನು ಹತ್ತಿ ಬರುತ್ತೆ? ಬುದ್ಧಿಯಾದರೆ ಕ್ಷಣಚಿತ್ತ, ಕ್ಷಣಪಿತ್ತ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಂಬಬೇಕಾಗಿದ್ದು ಧರ್ಮವೊಂದನ್ನು ಮಾತ್ರ." ತಾನು ಧರ್ಮದ ಹದ್ದುಬಸ್ತಿನಲ್ಲಿರುವವನೇ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಾಂಚಲ್ಯ ಎಷ್ಟಿರಬಹುದು ಎನ್ನುವುದರ ಸುಳಿವು ಅವನಿಗಿದೆ. ಶ್ರೇಯಾಂಸಿ ಬಹುವಿಘ್ನಾನಿ (ಎಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ವಿಘ್ನಗಳು ಹಲವು) ಎನ್ನುವಂತೆ.

ಸೂಚನೆ: 24/9/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನ ವಿಜಯವಾಣಿಯ ಮನೋಲ್ಲಾಸ ದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ವ್ಯಾಸ ವೀಕ್ಷಿತ 104 ಶಾಪದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮತ್ತು ಬಭ್ರುವಾಹನನ ಜನ್ಮ (Vyaasa Vikshita 104 Sapadinda Bidugade Mattu Babhruvahanana Janma)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)




ತಪೋ-ವಿಘ್ನಮಾಡಲು ಬಂದ ನಾರಿಯರಿಗೆ ಮೊಸಳೆಯ ಜನ್ಮವು ಬರಲೆಂದು ವಿಪ್ರನು ಶಾಪವಿತ್ತ ನಷ್ಟೆ.  ಆತನಲ್ಲಿ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದ ಅಪ್ಸರೆಯರಿಗೆ, ಅರ್ಜುನನಿಂದ ಶಾಪ-ಮೋಕ್ಷವಾಗುವ ಬಗೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಿ, ವಿಪ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಆಮೇಲೆ ನೀವುಗಳೆಲ್ಲರೂ ನಿಮ್ಮ ನಿಜ-ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುವಿರಿ. ನಾನೆಂದೂ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದವನಲ್ಲ - ನಗುತ್ತ ಕೂಡ, ಎಂದರೆ ಹಾಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಹ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, "ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಆ ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳಿಗೂ ನಾರೀ-ತೀರ್ಥವೆಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಬರುವುದು. ಮನೀಷಿಗಳಿಗೆ ಸಹ ಅವು ಪುಣ್ಯಕರವೂ ಪಾವನಕರವೂ ಆಗತಕ್ಕವು" - ಎಂದು ನುಡಿದನು.


ಬಳಿಕ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನಾವು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಖಿನ್ನರಾಗಿ ಹೊರಟೆವು. ಆಗ ನಮಗಿದ್ದುದು ಒಂದೇ ಚಿಂತೆ. ಯಾರಿಂದಾಗಿ ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ಮೊದಲ ರೂಪವೇ ಬರುವುದೋ ಅಂತಹವನು ದೊರೆಯಬೇಕು; ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೆ ನಾವು ಕಡಿಮೆ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೇ ಆ ಪುರುಷನನ್ನು ಸಂಧಿಸಬಹುದು? - ಎಂಬ ಚಿಂತೆ.


ನಾವು ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿರಲು, ಕೇವಲ ಒಂದು ಮುಹೂರ್ತದಷ್ಟು ಹೊತ್ತಿಗೇ (ಎಂದರೆ ಒಂದು ಘಂಟೆಯೊಳಗೇ) ಮಹಾತ್ಮರಾದ ದೇವರ್ಷಿ-ನಾರದರು ಅಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡೆವು. ಅಮಿತ-ತೇಜಸ್ಕರಾದ ಅವರನ್ನು ನೋಡಿದೊಡನೆ ನಮಗೆ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು. ಅವರಿಗೆ ಅಭಿವಾದನ ಮಾಡಿದೆವು, ಮತ್ತು ಲಜ್ಜೆಯಿಂದ ತಲೆತಗ್ಗಿಸಿ ನಿಂತೆವು. ನಮ್ಮ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? - ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರೇ ಕೇಳಿದರು. ನಾವೂ ನಡೆದುದನ್ನು ಹೇಳಿದೆವು. ನಡೆದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳಿ ಅವರು ಈ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದರು:


ದಕ್ಷಿಣ-ಸಮುದ್ರದ ದಡದ ಬಳಿ ಐದು ತೀರ್ಥಗಳಿವೆ. ಅವು ಪುಣ್ಯವಾದವೂ ಹೌದು, ರಮಣೀಯವಾದುವೂ ಹೌದು. ನೀವುಗಳು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, ವಿಳಂಬಮಾಡಬೇಡಿ. ಪಾಂಡು-ಪುತ್ರನೂ ನರ-ಶ್ರೇಷ್ಠನೂ ಆದ ಧನಂಜಯನು ಶುದ್ಧಾತ್ಮನು; ಆತನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿಯೂ ಪಾರುಮಾಡುವನು." ಆತನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿಯೇ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿರುವುದು. ಎಂದೇ ಇದೋ ಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ನಾವು ಶಾಪದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಪಾಪ-ರಹಿತನೇ! ಇದೋ ಇವರುಗಳೇ ನನ್ನ ಆ ನಾಲ್ಕು ಜನ ಸಖಿಯರು, ನೀರೊಳಗಿರತಕ್ಕವರು. ಓ ವೀರ, ನಿನ್ನ ಶುಭ-ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡು, ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಬಿಡುಗಡೆಯನ್ನು ದೊರಕಿಸಿಕೊಡು - ಎಂದಳು.


ಆ ಬಳಿಕ, ಪರಾಕ್ರಮಿಯೂ ಉದಾರಿಯೂ ಆದ ಪಾಂಡವ-ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಅರ್ಜುನನು ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಆ ಶಾಪದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದನು. ಆ ನೀರಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದವರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ವ-ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆದವರಾಗಿ, ಆ ಅಪ್ಸರಸ್ತ್ರೀಯರು ಹಿಂದೆಂತೋ ಅಂತೆಯೇ ತೋರಿದವರಾದರು.


ಈ ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಶೋಧನೆಮಾಡಿದವನಾಗಿ, ಅರ್ಜುನನು ಆ ನಾರಿಯರಿಗೆ ಹೊರಡಲು ಅನುಮತಿಯಿತ್ತನು. ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಚಿತ್ರಾಂಗದೆಯನ್ನು ನೋಡಲೆಂದು ಪುನಃ ಮಣಿಪೂರಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅವಳಲ್ಲಿ ಬಭ್ರುವಾಹನನೆಂಬ ಪುತ್ರನನ್ನು ಪಡೆದನು.


ಪುತ್ರ-ದರ್ಶನವಾದ ಬಳಿಕ ಪಾಂಡವನು ಚಿತ್ರವಾಹನನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಚಿತ್ರಾಂಗದೆಯ ಶುಲ್ಕವಾಗಿ ನೀನು ಕೇಳಿದ್ದೆಯಲ್ಲಾ, ತೆಗೆದುಕೋ ಈ ಬಭ್ರುವಾಹನನನ್ನು. ರಾಜನೇ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಾನೀಗ ಋಣ-ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೇನೆ - ಎಂದನು.


ಸೂಚನೆ : 22/9/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ 107 (Yaksha prashne 107)

ಲೇಖಕರು : ವಿದ್ವಾನ್ ನರಸಿಂಹ ಭಟ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)




ಪ್ರಶ್ನೆ –  106 ಪೈಶುನ್ಯ ಎಂದರೇನು  ?

ಉತ್ತರ - ಬೇರೆಯವರನ್ನು ದೂಷಿಸುವುದು. 

ಪೈಶುನ್ಯ ಎಂದರೆ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದು. ಅಂದರೆ ಒಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಚಾಡಿ ಹೇಳುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಚಾಡಿ ಹೇಳುವುದು ಎಂದರೆ ಇದ್ದಿದ್ದನ್ನು ಇದ್ದ ಹಾಗೇ ಹೇಳುವುದಲ್ಲ. ಇದ್ದಿದ್ದನ್ನು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಮಾಡಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಇದ್ದಂತೆ ಮಾಡಿ ಹೇಳುವುದೇ ಚಾಡಿ ಹೇಳುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಒಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಸದಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಕೆಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಿದಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೆಲವರ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಬೇರೆಯವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದರಲ್ಲೇ ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇರೆಯವರ ಗುಣ ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ತಮಗೆ ಅನಿಸಿದಂತೆ, ತಮಗೆ ತೋಚಿದಂತೆ ಹೇಳುವುದು ಎಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಎಳ್ಳು ಬೆಲ್ಲ ತಿಂದಷ್ಟು ಸಂತೋಷದ ವಿಷಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

 

ವಸ್ತುತಃ ದೋಷವನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಉತ್ತಮವೇ, ಆದರೆ ಯಾರಲ್ಲಿ ಹೇಳಬೇಕು? ಯಾವಾಗ ಹೇಳಬೇಕು? ಎಲ್ಲಿ ಹೇಳಬೇಕು? ಹೇಗೆ ಹೇಳಬೇಕೆಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಗ್ರವಾದ ಚಿಂತನೆಯು ಜೊತೆಯಾಗಿರಬೇಕು. ಅಂದರೆ ಯಾರಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ಹೇಳಿದರೆ ಆ ದೋಷಕ್ಕೆ ಉಚಿತವಾದ ಪರಿಹಾರವೂ ದೊರಕುವುದೋ ಅಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ದೋಷವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಇರುವ ದೋಷವು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ದೊಷವನ್ನು ಹೇಳಿದವನ ಬಗ್ಗೆ ಸದ್ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದೊಂದು ಗುಣವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೊಂದು ಪುಣ್ಯತಮವಾದ ಕಾರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ದೋಷದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಆ ದೋಷ ಇವನಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ ನಿರ್ದುಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ, 'ನಿರ್ದೋಷಂ ಸಮಂ ಬ್ರಹ್ಮ'. ಯಾವುದೇ ದೋಷ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯನ್ನೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮದ ಭಾವ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಾನವನೂ ಕೂಡ ಅಂತ ಬ್ರಹ್ಮಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುವತ್ತ ಸಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಕೊಟ್ಟಕೊನೆಯಲ್ಲಿ 'ಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ಮಿ' ಎಂಬಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೋಷಜ್ಞನ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ಲಾಘ್ಯವಾದುದು. ಅದಕ್ಕೆ 'ದೋಷಜ್ಞ' ಎಂಬುದಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಬ್ದವಿದೆ. ಯಾರು ದೋಷವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರನ್ನು ದೋಷಜ್ಞ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಂದರೆ ಪಂಡಿತ ಎಂದರ್ಥ. ಪಂಡಿತನಾದವನು - ತಿಳಿದವನು ಬೇರೆಯವರ ದೋಷವನ್ನು ತಿಳಿದು ಆ ದೋಷವು ಹೇಗೆ ಪರಿಹಾರವಾಗುವುದು? ಎಂಬುದನ್ನೂ ತಿಳಿದು, ಅದು ಪರಿಹಾರವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಗೆ ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ದೋಷಜ್ಞನ ಲಕ್ಷಣವಾದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದುದೇ ಪೈಶುನ್ಯವಾಗಿದೆ. 


ಇದು ಮಾತಿನಿಂದ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ದೂಷಿಸುವ ಬಗೆ. ಇದೊಂದು ಮಾತಿನಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸುವ ಪಾಪದ ಪರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ದೂಷಿಸಿದ್ದು ಉಂಟು. ಪಾರುಷ್ಯ, ಪೈಶುನ್ಯ, ಅನೃತ ಮತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧ ಪ್ರಲಾಪ ಎಂದು ನಾಲ್ಕು ಬಗೆಯ ಮಾತಿನ ದೋಷಗಳು ಇವೆ. ಪಾರುಷ್ಯ ಎಂದರೆ ಅತಿ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು; ಪೈಶುನ್ಯ ಎಂದರೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಒಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ಚಾಡಿಯನ್ನು ಹೇಳುವುದು; ಅಸಂಬದ್ಧ ಪ್ರಲಾಪ ಅಂದರೆ ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಹೇಳದೆ ಅನುಚಿತವಾದದ್ದನ್ನು ಹೇಳುವುದು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪೈಶುನ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಧರ್ಮರಾಜನು ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಕೊಟ್ಟಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.


ಸೂಚನೆ : 22/9/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

Saturday, September 21, 2024

ಕೃಷ್ಣಕರ್ಣಾಮೃತ 31 ಲೀಲಾಶುಕನ ಲಾಲಸೆ Lilashukana Lalase

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)





ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಲೀಲಾಶುಕನು ತನ್ನ ಹೆಬ್ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಲಾಲಸ - ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಲೋಭ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಲೋಭಿ ಎಂಬ ಅರ್ಥವೂ ಇದೆ. ಲೋಭವೆಂದರೆ ತೃಷ್ಣಾತಿರೇಕ, ಉತ್ಕಟವಾದ ಅಭಿಲಾಷೆ; ಲೋಭಿಯೆಂದರೆ ಅಂತಹ ಲೋಭವುಳ್ಳವನು.

ಲಾಲಸ ಎಂಬುದರ ಎರಡನೆಯ ಅರ್ಥ ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನ್ವಿತ. ತಾನು ಲಾಲಸನೆನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಕವಿ. ಎಂದರೆ, ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಸೆಪಡುವವನು, ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವವನು. ಹೀಗೆ ಯಾವುದೋ ವಿಷಯವನ್ನು ಕುರಿತಾಗಿ ಉತ್ಕಟವಾದ ಔತ್ಸುಕ್ಯವುಳ್ಳವನು, ಲೀಲಾಶುಕ.

ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಲಾಲಸೆ, ಲೀಲಾಶುಕನಿಗೆ? ಮತ್ತೇನು? ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಬಗ್ಗೆಯೇ. ತನ್ನ ಲಾಲಸೆಯು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಲಾಲಸೆ - ಎಂದು ವಾಚ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳದೆ, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಸಲ್ಲುವ ತಕ್ಕ ವಿಶೇಷಣಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಐದು ವಿಶೇಷಣಗಳು ಬಳಕೆಯಾಗಿವೆ, ಲಾಲಸೆಯೇಕೆ ತನಗುಂಟಾಗಿದೆಯೆಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲಿಕ್ಕಾಗಿ.

ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಒಂದು ಮಹಸ್ಸು. ಮಹಸ್ಸೆಂದರೆ ತೇಜಸ್ಸಲ್ಲವೇ? ತೇಜಸ್ವಿಯಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕುರಿತಾದ ಲಾಲಸೆ. ಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣು ಬೆಳಕಿರುವತ್ತಲೇ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ತಮಸ್ಸನ್ನೇ ಆದಷ್ಟೂ ಆಶ್ರಯಿಸುವ ಜಿರಲೆಯ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಶ್ರೀರಂಗಮಹಾಗುರುಗಳು ಒಮ್ಮೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದರು. ಒಂದು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಮಂದಿಯಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣು ಅವರಲ್ಲಿ ತೇಜಸ್ವಿಯಾದವನತ್ತಲೇ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೋಗುವುದುಂಟು.

ಎಂತಹ ತೇಜಸ್ಸು, ನಮ್ಮ ಕೃಷ್ಣ? ಮಧುರಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿ ತುಳುಕುವ ತೇಜಸ್ಸು. ಮಧುರಿಮೆಯೆಂದರೆ ಮಾಧುರ್ಯ. ಮಾಧುರ್ಯದ ಅತಿಶಯವಿರುವ ತೇಜಸ್ಸಿದು. ಔಗ್ರ್ಯವಿರುವ, ಎಂದರೆ ಉಗ್ರತೆಯಿರುವ, ತೇಜಸ್ಸುಗಳಿಲ್ಲವೇ? ಸೂರ್ಯನ ತೇಜಸ್ಸು ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ. ಚಂದ್ರನ ತೇಜಸ್ಸು ಮಧುರತೆಗೆ ಉದಾಹರಣೆ. ಸೂರ್ಯನನ್ನಿರಲಿ, ಆತನ ಪ್ರತಿಫಲನವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಸಹ ಕಣ್ಣು ಕುಕ್ಕಿದಂತಾಗುವುದು. ಚಂದ್ರನನ್ನಾದರೆ ಬಿಟ್ಟಗಣ್ಣಿನಿಂದಲೇ ನೋಡುತ್ತಲೇ ಇರಬಹುದು. ಇದು ಮೊದಲನೆಯ ಅಂಶ. ಮಧುರತೆ-ತೇಜಸ್ವಿತೆಗಳ ಸಂಗಮವಿಲ್ಲಿದೆ. ಮುಂದೆ ಕೃಷ್ಣನ ಮುಖವನ್ನು ಚಂದ್ರನೆಂದೇ ರೂಪಕಾಲಂಕಾರದಿಂದ ಹೇಳಿದೆ.

ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಇದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಭಿರಾಮವಾದದ್ದು. ಅಭಿರಾಮವೆಂದರೆ ಹೃದ್ಯ, ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದು.

ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಆ ತೇಜಸ್ಸಿನ ಮುಖ-ಚಂದ್ರನ ಮೇಲೆ, ಎಂದರೆ ಚಂದ್ರನಂತಿರುವ ಮುಖದ ಮೇಲೆ, ಸ್ಮಿತವು ಮುದ್ರಿತವಾಗಿದೆ. ಎಂದರೆ ನಸುನಗೆಯ ಅಚ್ಚೊತ್ತಿದೆ. ಎಂತಹ ಸ್ಮಿತವದು? ಮೃದುಲತರವಾದದ್ದು, ಎಂದರೆ ಅತಿಶಯವಾಗಿ ಕೋಮಲವಾದದ್ದು, ಹೆಚ್ಚು ಮೃದುವಾದದ್ದು.

ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ ಲೋಭನೀಯವಾದ ತೇಜಸ್ಸದು. ಎಂದರೆ ಆಸೆಪಡಲು ಯೋಗ್ಯವಾದದ್ದು, ಸ್ಪೃಹಣೀಯವಾದದ್ದು. ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ, ತ್ರಿಭುವನ-ನಯನಗಳಿಗೆ ಲೋಭಾರ್ಹವಾದದ್ದದು. ಭೂ-ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇತರ-ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿರುವವರ ಕಣ್ಣಿಗೂ ಹಬ್ಬವಾಗುವಂತಹುದು.

ಆ ತೆರನ ವಸ್ತುಗಳೋ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೋ ಮತ್ತಿನ್ನಾರಾದರೂ ಇರಬಹುದಲ್ಲವೇ? ಇಲ್ಲವೆನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಕವಿ. ಅದಕ್ಕೇ "ಏಕ"ವೆಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ತ್ರಿಲೋಕ-ನೇತ್ರಗಳಿಗೂ ಲೋಭ್ಯವಾದ ಏಕ-ವಸ್ತು, ಅರ್ಥಾತ್ ಏಕೈಕ-ವಸ್ತುವದು. ಎಂದೇ ಏಕ-ಲೋಭನೀಯವೆಂದಿರುವುದು. ಅರ್ಥಾತ್ ಭುವಿ-ದಿವಿಗಳಲ್ಲೆಲ್ಲೆಡೆಯಿರುವವರ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೂ ಉತ್ಸವವಾಗತಕ್ಕ ತೇಜಸ್ಸಿದು.

ಹಾಗಿರುವವರಿನ್ನಾರಾದರೂ ಇದ್ದರೋ? - ಎಂಬ ಸಂಶಯವು ಹುಟ್ಟದಿರಲೆಂದು ಕವಿಯು ಕೃಷ್ಣನ ವಿಳಾಸ(ಅಡ್ರೆಸ್)ವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ! ಜಾಣ ಕವಿ! ವೆಂಕಟೇಶ ಅಯ್ಯಂಗಾರ್ – ಎಂಬ ಹೆಸರಿನವರು ಎಷ್ಟೋ ಜನ ಇರಬಹುದು; ಮಾಸ್ತಿ ವೆಂಕಟೇಶ ಅಯ್ಯಂಗಾರ್ ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬರೇ. ಅವರ ಊರು ಮಾಸ್ತಿ. ಅವರ ಹುಟ್ಟೂರು ಬೇರೆಯಿದ್ದರೂ, ಬಾಲ್ಯವೆಲ್ಲ ಮಾಸ್ತಿಯಲ್ಲೇ ಕಳೆಯಿತಾಗಿ, ಅವರ ಹೆಸರಿಗೆ ಅದೇ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿತು.

ಹಾಗೆಯೇ ಕೃಷ್ಣನ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ: ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ಮತ್ತೆಲ್ಲೋ ಆದರೂ, ಬೆಳೆದದ್ದೆಲ್ಲಾ ಗೋಕುಲದಲ್ಲೇ. ವ್ರಜವೆಂದರೆ ಆ ನಂದ-ಗೋಕುಲವೇ. ವ್ರಜ-ವಾಸಿಯೆಂದರೆ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಕೃಷ್ಣನೇ.  ನೂರಾರು ಮಂದಿ ವ್ರಜದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡಿ(ದ್ದ)ದವರಿರಬಹುದು; ಈಗಲೂ ಕೃಷ್ಣನೆಂಬ ಹೆಸರಿನವರೇ ಅಲ್ಲೇ ವಾಸವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಷ್ಟೇ! ನಂದ-ವ್ರಜದವನು - ಎಂದುಬಿಟ್ಟರೆ ಮುಗಿಯಿತು. ಆ ನಂದ-ಗೋಕುಲದಲ್ಲಾಡಿದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಪರಮಾಕರ್ಷಕ-ರೂಪವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಿದೆ, ಈ ಶ್ಲೋಕ:

ಮಧುರಿಮ-ಭರಿತೇ ಮನೋಭಿರಾಮೇ

ಮೃದುಲತರ-ಸ್ಮಿತ-ಮುದ್ರಿತಾನನೇಂದೌ |

ತ್ರಿಭುವನ-ನಯನೈಕ-ಲೋಭನೀಯೇ

ಮಹಸಿ ವಯಂ ವ್ರಜ-ಭಾಜಿ ಲಾಲಸಾಃ ಸ್ಮಃ ||


ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವ "ಲಾಲಸಾಃ ಸ್ಮಃ" "ನಾವು ಲಾಲಸರಾಗಿದ್ದೇವೆ" ಎಂಬ ಮಾತೇ ಇದರ ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲೂ ಬಂದಿದೆ:

ಮುಖಾರವಿಂದೇ ಮಕರಂದ-ಬಿಂದು-

-ನಿಷ್ಯಂದ-ಲೀಲಾ-ಮುರಲೀ-ನಿನಾದೇ |

ವ್ರಜಾಂಗನಾಪಾಂಗ-ತರಂಗ-ಭಂಗ-

ಸಂಗ್ರಾಮ-ಭೂಮೌ ತವ ಲಾಲಸಾಃ ಸ್ಮಃ ||


ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನೇ ಸಂಬೋಧಿಸಿ ಹೇಳಿರುವ ಶ್ಲೋಕವಿದು.

ಕೃಷ್ಣನ ಮುಖ ಕಮಲದಂತೆ. ಕಮಲವೆಂದರೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಹೂ ತಾನೇ? ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಸಾರವೆಂದರೆ ಅದರ ಮಕರಂದವೇ ತಾನೇ? ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಪ-ರಸವೆನ್ನಲು ಏನಿದೆ? ಕೃಷ್ಣನ ಕೊಳಲಿನ ನಾದವೇ ಆ ಕುಸುಮ-ರಸ!

ಇತರ ಹೂಗಳಿಗಿಂತ ವಿಶೇಷವಾದದ್ದು ಈ ಹೂವಿನಲ್ಲಿದೆ. ಉಳಿದ ಸುಮಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವೆರಡು ಮಕರಂದ-ಬಿಂದುಗಳು ಶೇಖರಣೆಗೊಂಡಿದ್ದಿರಬಹುದು, ಅಷ್ಟೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಿಂದುಗಳ ನಿಷ್ಯಂದವೇ ಇದೆ. ನಿಷ್ಯಂದವೆಂದರೆ ಪ್ರವಾಹ. ಕೃಷ್ಣನ ಮುರಳೀ-ನಿನಾದವೆಂಬುದೂ ಒಂದು ಧಾರೆಯೇ ತಾನೆ? ಏನೋ ಒಂದೆರಡು ಕ್ಷಣಗಳ ಒಂದೆರಡು ಸ್ವರಗಳ ಉಲಿಯಲ್ಲ, ಅದು. ಧಾರಾಕಾರವಾದ ನಾದವದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಕರಂದ-ಬಿಂದು-ನಿಷ್ಯಂದವೆಂಬುದು ಮುರಳೀ-ನಿನಾದ-ಧಾರೆಯೆಂಬಂತೆ. ಎಂಬಂತೆಯೇನು? ಅದೇ ಇದು – ಎಂಬ ರೂಪಕಾಲಂಕಾರವೇ ಮತ್ತೆ.

ಮತ್ತು ಈ ವೇಣುವಾದನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವೂ ಒಂದಿದೆ. ಅದು ಲೀಲೆಯಿಂದ ಆಗುತ್ತಿದೆ, ಜೊತೆಗೇ ಲೀಲೆಗಾಗಿ ಆಗುತ್ತಿದೆ. ಅರ್ಥಾತ್, ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ಆಗುತ್ತಿದೆ, ವಿಲಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಆಗುತ್ತಿದೆ. ಕ್ರೀಡೆಗಾಗಿಯೇ ಆಗುತ್ತಿದೆ. ಎಂದೇ ಇದು ಕೇವಲ ಮುರಲೀ-ನಿನಾದವಲ್ಲ; ಲೀಲಾ-ಮುರಲೀ-ನಿನಾದ.

ಇದಲ್ಲದೆ ಈ ಕಮಲವು ಒಂದು ಸಂಗ್ರಾಮ-ಭೂಮಿಯೂ ಆಗಿದೆ. ಅರವಿಂದವೆಂತು ರಣ-ರಂಗವಾದೀತ್? ಹೌದು, ಅದು ಭೃಂಗಗಳ ಸಂಗ್ರಾಮ-ರಂಗ. ದುಂಬಿಗಳು ದುಂಬಾಲುಬಿದ್ದಿರುವ ಪ್ರಸೂನವದು. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ-ಮುಖ-ಪದ್ಮವನ್ನು ಮುತ್ತುವ ಭೃಂಗಗಳಾವುವು? ಗೋಪಿಕೆಯರ ಕುಡಿ-ನೋಟಗಳು!  ವ್ರಜಾಂಗನೆಯರ ಅಪಾಂಗಗಳೇ ಆ ಭೃಂಗಗಳು.

ಅವುಗಳೇ ತರಂಗ-ಭಂಗವಾಗಿ ಬರುತ್ತಿವೆ - ಎಂದರೆ ಅಲೆಯಲೆಯಾಗಿ ಬರುತ್ತಿವೆ. ವ್ರಜ-ನಾರಿಯರ ನೇತ್ರಗಳ ಕಣ್ಗುಡ್ಡೆಗಳು ಕಪ್ಪಲ್ಲವೇ? ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣಂಚುಗಳಿಂದ ಆತನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನೋಡುತ್ತಿರುವುದೇ ಅವರ ಅಪಾಂಗಗಳ ತರಂಗ-ಭಂಗಗಳು.

ಅಂತೂ ತಾತ್ಪರ್ಯವೆಂದರೆ ಗೋಪಿಕೆಯರ ಕುಡಿನೋಟಗಳು ಪೈಪೋಟಿಯ ಮೇಲೆಂಬಂತೆ ಕೃಷ್ಣನ ಮುಖಾರವಿಂದದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತಿವೆ.  ಅವರ ಅಪಾಂಗ-ವೀಕ್ಷಿತಗಳನ್ನೇ ದುಂಬಿಗಳನ್ನಾಗಿಸಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ. ಹೀಗೆ ಅಹಮಹಮಿಕೆಯಿಂದ ಗೋಪಿಯರ ಕಣ್ಣೋಟಗಳು ಕೃಷ್ಣನ ಸುಂದರ-ಮುಖಕಮಲವನ್ನು ಪಾತ್ರವನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನೇ, ಹಾಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದೆ.

ಹೀಗೆ ಅನೇಕ-ಗೋಪಿಕಾ-ನೇತ್ರ-ಪಾತ್ರವಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ-ವದನಾರವಿಂದವನ್ನಿಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿಸಿದೆ.

ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಖ-ಚಂದ್ರವೆಂಬ ರೂಪಕ, ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಖ-ಕಮಲವೆಂಬ ರೂಪಕ. ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವೃತ್ತಗಳಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಲಾಲಸಾಃ ಸ್ಮಃ ಎಂದೇ ಕೊನೆಗೊಂಡಿವೆ. ಲೀಲಾಶುಕನ ಹಾರ್ದಾಭಿಲಾಷೆಯನ್ನೇ ಬಿಂಬಿಸುತ್ತಿವೆ.

ಸೂಚನೆ : 21/09/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು  ವಿಜಯಕರ್ನಾಟಕದ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ

Monday, September 16, 2024

ವ್ಯಾಸ ವೀಕ್ಷಿತ 103 (Vyaasa Vikshita 103)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)



ಮೊಸಳೆಯಾಗೆಂದು ಶಾಪ ಬಂದ ಬಗೆ


ತನ್ನ ಕಾಲನ್ನು ಹಿಡಿದೆಳೆದ ಮೊಸಳೆಯನ್ನು ಅರ್ಜುನನು ಜಗ್ಗಿ ಹೊರಗೆಳೆದನಷ್ಟೆ. ಹಾಗಾಗುತ್ತಲೇ ದಿವ್ಯರೂಪಳಾದ ಅಪ್ಸರಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಅವಳು ಪರಿವರ್ತಿತಳಾದಳು. ಅವಳು ಆ ಮೊಸಳೆಯ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದುದು ಹೇಗೆ? - ಎಂಬ ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಆ ವರ್ಗಾ ಎಂಬ ಅಪ್ಸರೆಯು ಉತ್ತರ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ.


"ದೇವಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಂದರೆ ನಂದನವನದಲ್ಲಿ, ವಿಹರಿಸುವ ಅಪ್ಸರೆ ನಾನು. ಕುಬೇರನ ಪ್ರಿಯತಮೆ. ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ವರು ಸಖಿಯರಿದ್ದಾರೆ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸುಂದರಿಯರೂ ಹೌದು, ಕಾಮಗಮರೂ ಹೌದು, ಅರ್ಥಾತ್, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬಲ್ಲವರು.


ಲೋಕಪಾಲನೆನಿಸುವ ಕುಬೇರನ ಮನೆಯತ್ತ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟಿದ್ದ ನಾವು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೊಬ್ಬನನ್ನು ಕಂಡೆವು. ಆತ ವ್ರತನಿಷ್ಠ, ರೂಪಶಾಲಿ, ಅಧ್ಯಯನಶೀಲ, ಏಕಾಂತವಾಸಿ. ಆತನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಆ ವನವು ತೇಜೋಮಯವಾಗಿದ್ದಿತು. ಸೂರ್ಯನು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ ಆ ಎಡೆಯನ್ನೆಲ್ಲ ಆತ ಬೆಳಗಿದ್ದ.


ಆತನ ಅಂತಹ ತಪಸ್ಸನ್ನೂ ಆ ಉತ್ತಮವೂ ಅದ್ಭುತವೂ ಆದ ರೂಪವನ್ನೂ ಕಂಡು, ಆತನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ವಿಘ್ನಮಾಡಲೆಂದು ಆ ಎಡೆಯಲ್ಲಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇಳಿದುಕೊಂಡೆವು - ನಾನು, ಸೌರಭೇಯಿ, ಸಮೀಚಿ, ಬುದ್ಬುದೆ, ಲತೆ - ಇವಿಷ್ಟೂ ಜನ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆತನ ಬಳಿ ಸಾರಿದೆವು. ಹಾಡುತ್ತಲೂ ನಗುತ್ತಲೂ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಗೊಳಿಸಲೆತ್ನಿಸಿದೆವು.


ಆದರೆ ಆತನು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸೇ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ನಿರ್ಮಲವಾದ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದ ಆ ಮಹಾತೇಜಃಶಾಲಿಯು. ಕಿಂಚಿತ್ತೂ ಕಂಪಿತನಾಗಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಂಡವನಾಗಿ, ಆತನೇ ಶಪಿಸಿದ: "ನೀರೊಳಗೆ ಮೊಸಳೆಗಳಾಗಿ ನೂರುವರ್ಷ ನೀವಿರಿ" - ಎಂದ.


ಆಗ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ವ್ಯಥೆಗೊಂಡವರಾಗಿ ಆ ವ್ರತನಿಷ್ಠನಾದ ತಪೋಧನನನ್ನೇ ಶರಣುಹೊಂದಿದೆವು. "ರೂಪ, ವಯಸ್ಸು, ಕಾಮ - ಇವುಗಳಿಂದ ನಾವು ದರ್ಪಗೊಂಡವರಾಗಿ, ಅಯುಕ್ತವಾದುದನ್ನು ಮಾಡಿಬಿಟ್ಟೆವು. ಅದನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ. ನಿನಗೆ ಪ್ರಲೋಭನೆಯುಂಟುಮಾಡಬೇಕೆಂದು ವ್ರತನಿಷ್ಠನಾದ ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದೆವಲ್ಲಾ, ಅದುವೇ ನಮಗೆ ತಕ್ಕಷ್ಟೆನಿಸುವ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ.


ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಅವಧ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿದೆ - ಎಂಬುದಾಗಿಯೇ ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.


ಆದುದರಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನಾಚರಿಸಿ ನೀನು ಉನ್ನತಿಯನ್ನು ಹೊಂದು: ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಬೇಡ.


ಧರ್ಮಜ್ಞನೇ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸರ್ವಭೂತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮೈತ್ರ, ಎಂದರೆ ಮಿತ್ರಭಾವನೆಯುಳ್ಳವನು, ಎಂಬುದಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರಷ್ಟೆ. ಮನೀಷಿಗಳು, ಎಂದರೆ ಧೀಮಂತರು, ಹೇಳುವ ಈ ಮಾತು ಸತ್ಯವಾಗಲಿ, ಕಲ್ಯಾಣಪುರುಷನೇ! ಶರಣುಹೊಂದಿದವರನ್ನು ಶಿಷ್ಟರು ಪಾಲಿಸುವರಷ್ಟೇ? ನಾವು ನಿನಗೆ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಆದುದರಿಂದ ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕು" - ಎಂದೆವು.


ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರ ಪ್ರಭೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಹಾಗೂ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಧರ್ಮಾತ್ಮನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸನ್ನತೆಯನ್ನು ತೋರಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಶತ ಮತ್ತು ಶತಸಹಸ್ರ, ಎಂದರೆ ನೂರು ಹಾಗೂ ಲಕ್ಷ – ಎಂಬಿವು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನಂತ-ಸಂಖ್ಯೆಯ ವಾಚಕಗಳು ಆದರೆ ನಾನು ಹೇಳಿದ "ನೂರು ವರ್ಷ"ವೆಂಬುದು ಕೇವಲ ನೂರೆಂಬ ಪರಿಮಾಣವನ್ನೇ ಹೇಳತಕ್ಕದ್ದು.


ನೀವುಗಳು ಮೊಸಳೆಗಳಾಗಿ ನೀರಿಗೆ ಬಂದವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸೆಳೆಯುತ್ತಿರುವಿರಿ. ಎಂದೋ ಒಮ್ಮೆ ಯಾವನೋ ಒಬ್ಬ ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠನು ನೀರಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀರಿನಿಂದಾಚೆಗೆ ಎಳೆದುಹಾಕುವನು – ಎಂದನು.


ಸೂಚನೆ : 16/9/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ಯಕ್ಷ ಪ್ರಶ್ನೆ 106 (Yaksha prashne 106)

ಲೇಖಕರು : ವಿದ್ವಾನ್ ನರಸಿಂಹ ಭಟ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)




ಪ್ರಶ್ನೆ –  105 ದೈವ ಎಂದರೇನು  ?

ಉತ್ತರ - ದಾನದ ಫಲ 

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಕ್ಷಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯ - ಕಾರಣಭಾವ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.  ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವು ಕಾರ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾದಂತಿರುತ್ತದೆ. 'ಇದಕ್ಕೆ ಅದು ಕಾರಣ' ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣಬಹುದು. ಪ್ರಸ್ತುತವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೂ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತಿದೆ.  ದೈವ ಎಂದರೇನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಧರ್ಮಜ್ಞನು 'ದಾನ' ಎಂಬ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಅಂದರೆ ದೈವವು ದಾನದಿಂದ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಅಥವಾ ದೈವಕ್ಕೆ ದಾನವು ಯಾವ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅನುಕೂಲಿಸುತ್ತದೆ? ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದಂತೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾವಿಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯ ಎರಡು. ದೈವ ಎಂದರೇನು? ಮತ್ತು ದೈವಕ್ಕೆ ದಾನ ಯಾವ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ? ಎಂಬುದನ್ನು.

 

'ದೈವ' ಎಂಬ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಅದೃಷ್ಟ, ಭಾಗ್ಯ, ಹಣೆಬರಹ, ದೇವತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದು ಇತ್ಯಾದಿ ಅನೇಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಳುವುದುಂಟು. ದಾನ ಎಂಬ ವಿಷಯ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ನಾವಿಲ್ಲಿ ದೈವ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಭಾವಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಅರ್ಥವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ ದೈವ ಎಂಬುದಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮವು ಫಲವನ್ನು ಕಾಣುವ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಅದಕ್ಕೆ 'ದೈವ' ಎಂಬುದಾಗಿ ಕರೆಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮಫಲವು ನಮಗೆ ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಅಂದರೆ ಸಫಲವಾಗಿ ಆಗಬೇಕಾದರೆ ಯಾವುದು ಉತ್ತಮವಾದ ಸಾಧನ? ಎಂಬುದು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಆಂತರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವೇ 'ದಾನ' ಎಂಬುದಾಗಿ. ಅಂದರೆ ದಾನ ಎಂಬ ಕರ್ಮವು ಸುಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವುದರಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥವಾದದ್ದು ಎಂದು. ಅದಕ್ಕೆ ದಾನಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಕರ್ಮ ಇನ್ನೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗೂ ದಾನದ ಹಿರಿತನವನ್ನು "ದಾನೇನ ದ್ವಿಷಂತೋ ಮಿತ್ರಾ ಭವಂತಿ; ದಾನೇ ಸರ್ವಂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಂ, ತಸ್ಮಾತ್ ದಾನಂ ಪರಂ ವದಂತಿ" ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ದಾನದ ಮಹತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೇಳಿರುವುದು ಉಪನಿಷತ್ತು ಮೊದಲಾದ ಕಡೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ದಾನದಿಂದ ಶತ್ರುವೂ ಕೂಡ ಮಿತ್ರ ಆಗುವುದಾದರೆ ದಾನಕ್ಕೆ ಅದೆಷ್ಟು ಹಿರಿಮೆ ಇರಬಹುದು! ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಊಹಿಸಬಹುದು. ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಕರ್ಮ ಯಾವುದು? ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ "ಯಜ್ಞೋ ಹಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತಮಂ ಕರ್ಮ"  ಯಜ್ಞವು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು ಎಂಬುದಾಗಿ ಹೇಳಿ; ಆ ಯಜ್ಞ ಸಫಲವಾಗಬೇಕಾದರೆ ದಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದಾಗಿ ಹೇಳಿ; ದಾನ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞ ಇವೆರಡೂ ಕೂಡ ಅತ್ಯಂತ ಹಿರಿದಾದವುಗಳು ಎಂಬುದಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಯಾವ ದಾನರೂಪವಾದ ಕರ್ಮ ಇದೆಯೋ, ಅದು ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ್ದರಿಂದ ಯಜ್ಞವು ಉತ್ತಮವಾದ ದೈವವನ್ನು ಘಟಿಸಲು ಸಮರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ ದಾನ ಎಂಬ ಕರ್ಮವು ಮಾತ್ರ ಮುಂದೆ ಉತ್ತಮ ದೈವವಾಗಿ - ಕರ್ಮದ ಫಲವಾಗಿ, ನಮ್ಮನು ಸನ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುವ ಕರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಯಕ್ಷನ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ! ಎಂಬುದಾಗಿ ಅನಿಸುವುದು. ದಾನವು ಯಾವ ರೀತಿಯಾಗಿ ದೈವಕ್ಕೆ ಸಹಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿಷಯ ಈ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರದಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು.


ಸೂಚನೆ : 16/9/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು ಹೊಸದಿಗಂತ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ.

ಕೃಷ್ಣಕರ್ಣಾಮೃತ - 30 ಶಿಶು-ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಸು-ಪ್ರಭಾತ (Krishnakarnamrta -30 Shishu-Krishnanige Suprabhata)

ಲೇಖಕರು : ಪ್ರೊ. ಕೆ. ಎಸ್. ಕಣ್ಣನ್

ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರಿ (lekhana@ayvm.in)



ವತ್ಸ ಜಾಗೃಹಿ ವಿಭಾತಂ ಆಗತಂ 

ಭಗವಂತನನ್ನು ಬಗೆಬಗೆಯಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ ಪರಿ ಭಾರತೀಯ-ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೇ ಮೀಸಲು. ಮಾನುಷ-ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಅವತರಿಸಿ ಬಂದಾಗ ಆತನನ್ನು ಶಿಶುವನ್ನಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು, ಯುವಕನನ್ನಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಹಿರಿಯನನ್ನಾಗಿ ಭಾವಿಸಬಹುದು. ತಮ್ಮ(ಲಕ್ಷ್ಮಣ)ನೊಂದಿಗಿನ ಅಣ್ಣನನ್ನಾಗಿ (ರಾಮನನ್ನು) ಕಾಣಬಹುದು; ಅಣ್ಣ(ಬಲರಾಮ)ನೊಂದಿಗಿನ ತಮ್ಮ(ಕೃಷ್ಣ)ನನ್ನಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು.

ಪುತ್ರನಿಗೆ ತಂದೆಯಾಗಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ ಮಿತ್ರನಾಗಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಪ್ರಿಯನಾಗಿ – ಹೀಗೆಲ್ಲ ಚಿತ್ರಿತನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಗೀತೆಯ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, "ಪಿತೇವ ಪುತ್ರಸ್ಯ, ಸಖೇವ ಸಖ್ಯುಃ, ಪ್ರಿಯಃ ಪಿಯಾಯ" - ಎಂಬ ಮೂರು ಭಾವಗಳೂ ಆತನ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬನಲ್ಲೇ ಶಕ್ಯ – ಅವಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲುವ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿ.

ಮತ್ತು ಈ ನಾನಾ-ಭಾವಾನುಸಾರಿಯಾಗಿ ಸಲಿಗೆಯ ಬಗೆಗಳೂ ಬೇರೆಯಾಗುವುವು. ಆದರದಿಂದಲೂ, ಸಖ್ಯದಿಂದಲೂ, ಪ್ರೀತಿ-ವಾತ್ಸಲ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ಭಗವಂತನನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಕಾಣುವ, ಕಂಡು ಭಾವಿಸುವ, ಭಾವಿಸಿ ಆನಂದಿಸುವ - ಪರಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಉಂಟು.

ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ವಾತ್ಸಲ್ಯದಿಂದ ಕಂಡ ಯಶೋದೆಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಶ್ಲೋಕವೊಂದರಲ್ಲಿ ಲೀಲಾಶುಕನು ಮೂಡಿಸಿದ್ದಾನೆ. "ಏಳು ಕಂದ, ಬೆಳಗಾಯಿತು" ಎನ್ನುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ಯಶೋದೆ. ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನೂರಾಯುಸ್ಸನ್ನು ಆಶಂಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. "ನೂರು ವರ್ಷ ಬಾಳು" ಎಂದು ನಾವೆಲ್ಲ ಹೇಳುವುದನ್ನು "ನೂರು ಶರತ್ಕಾಲ ಜೀವಿಸು" ಎಂಬುದಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.

ಏಕೆ ಶರತ್ಕಾಲ? ಮಳೆಯೇ ಮುಖ್ಯವೆನಿಸುವ ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಂವತ್ಸರವನ್ನು "ವರ್ಷ"ಗಳಿಂದ, ಎಂದರೆ ಮಳೆಗಳಿಂದ, ನಿರ್ದೇಶಿಸುವ ಕ್ರಮ ಸಹಜವಾದದ್ದೇ ಸರಿ. ಆದರೂ ಸಹ, ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಶರದೃತುವಿಗೆ ಒಂದು ಬಹಳ ವಿಶೇಷವಾದ ಸ್ಥಾನವೇ ಇದೆ. ಏನದು?

ಶರತ್ಕಾಲವೆಂದರೆ ಮಳೆಗಾಲ ಮುಗಿದ ಬಳಿಕ ಬರುವ ಕಾಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಆ(ಗಾ)ಗ ಮಳೆ ಸುರಿದುಬಿಡುವ ಭೀತಿಯಿಲ್ಲ; ಛಳಿಗಾಲದ ಸುಳಿವು ಸಹ ಇಲ್ಲ; ಬೇಸಿಗೆಯಂತೂ ಬಲುದೂರವೇ. ಹೀಗಾಗಿ ಶರತ್ಕಾಲವು ಬಹಳ ಹಿತವೆನಿಸುವ ಕಾಲ.

ಶರತ್ಕಾಲದ ಚಂದ್ರನನ್ನೇ ಶರಚ್ಚಂದ್ರ ಎನ್ನುವುದು. (ಶರಶ್ಚಂದ್ರ ಎಂದು ಬರೆಯುವುದೂ ಹೇಳುವುದೂ ಸರಿಯಲ್ಲ. 'ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ'-ಪದದ ಹಾಗೆ ಇದೆಂದು ಭ್ರಮಿಸಿದವರು ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದು.) ಮಳೆಗಾಲವು ಕಳೆದಿರುವ ಕಾರಣ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡ ಮೂಡುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ನಭವು ನಿರಭ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎಂದೇ ಚಂದ್ರನು ಆಗ ನಿರಾತಂಕವಾಗಿ ಬೆಳಗುವನು. ಎಂದರೆ, ಯಾವಾಗ ಮೋಡ ಬಂದು ತನ್ನನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೋ ಆಂಶಿಕವಾಗಿಯೋ ಸ್ವಲ್ಪ-ಕಾಲವೋ ದೀರ್ಘ-ಕಾಲವೋ ಮುಚ್ಚಿಬಿಡಬಹುದೆಂಬ ಆಶಂಕೆಯಿಲ್ಲ, ಆತಂಕವಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರನಿಗಾಗ!

ಹಾಗೆಯೇ ಶರತ್ಕಾಲದ ಕಮಲವೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವೇ. ಕಮಲಗಳ ಶತ್ರುವೆಂದರೆ ಹಿಮವೇ ಸರಿ: ಕಮಲಗಳಿಗೆ ಹಿಮಗಾಲವೆಂದರೆ ಹೊಡೆತವೇ. ಕಮಲಗಳು ಅರಳಿ ನಲಿಯಲು ಬೇಕಾದದ್ದು, ಸೂರ್ಯನ ತಾಪ. ಆತಪವೆಂದರೂ ಬಿಸಿಲೇ. ಸೂರ್ಯ ಮರೆಯಾದರೆ ಕಮಲವು ಪೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಎಂದೇ ಸೂರ್ಯನನ್ನೂ ಪದ್ಮಿನಿಯನ್ನೂ ಪ್ರೇಮಿಗಳೆಂಬಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸುವುದೂ ಉಂಟು.

ಅಂತೂ ಶರದೃತುವಿನ ಕಮಲವೆಂದರೆ ಸೊಗಸೇ. ಅದನ್ನೇ ಶಾರದಾಂಭೋಜವೆನ್ನುವರು. ಶರತ್ ಎಂಬುದರಿಂದಲೇ ಶಾರದವೆಂಬುದು ಬಂದಿರುವುದು. ದೇವಿ ಶಾರದೆಯನ್ನು ಶಾರದಾಂಭೋಜ-ವದನಾ ಎಂದೇ ಹೇಳುವರಲ್ಲವೆ?

ಶರನ್ನವರಾತ್ರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತ್ತ ಪುಷ್ಪ-ಸಮೃದ್ಧಿಯೂ ಇರುವುದು; ಅತ್ತ ದೇವೀ-ಪೂಜೆಗೂ ಪ್ರಶಸ್ತವಾದ ಕಾಲವದು. ಅಂತೂ ಭೌತಿಕವಾಗಿಯೂ ದೈವಿಕವಾಗಿಯೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಶಸ್ತವಾದ ಸಮಯವೇ ಶರತ್ಕಾಲ.

ಅಂತಹ ನೂರು ಶರದೃತುಗಳನ್ನು ನೀನು ಕಾಣುವಂತಾಗಲಿ - ಎಂದು ಹಾರ್ದವಾಗಿ ಹಾರೈಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ಯಶೋದೆ. "ಶತಂ ಶತಂ" ಎಂದು ಎರಡೆರಡು ಬಾರಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. "ಶತಾಯುರ್ ವೈ ಪುರುಷಃ" – ಅಲ್ಲವೇ? ಪುಟ್ಟಮಗುವಿಗೆ ಪೂರ್ಣಾಯುಸ್ಸನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ.

ಮಲಗಿರುವ ಮಗುವಿನ ಸೌಂದರ್ಯವೇ ಸೌಂದರ್ಯ. ಅದರಲ್ಲೂ, ಮಗುವಿನ ಹೆತ್ತತಾಯಿಗಂತೂ ಅದನ್ನು ಅದೆಷ್ಟು ದಿಟ್ಟಿಸಿ ನೋಡಿದರೂ ತೃಪ್ತಿಯೇ ಆಗದು. ನೆಮ್ಮದಿಯಾಗಿ ಮಲಗಿರುವ ಮಗು, ನೆಮ್ಮದಿಯಾಗಿ ನಿದ್ರೆ ಮುಗಿಸಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಮಗು – ಇವೆರಡನ್ನೂ ಕಣ್ತುಂಬ ಕಂಡು ತೃಪ್ತಿ ಪಡುವ ಭಾಗ್ಯ ಯಾವ ತಾಯಿಗಿಲ್ಲ?

ಅಯ್ಯೋ ನಮ್ಮ ದರಿದ್ರ ನಾಗರಿಕತೆಯೇ! ಇಂದಿನ ಕೃತಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಆಫೀಸಿಗೆ ಓಡುವ ರಭಸದಲ್ಲಿ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅರ್ಧ-ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲೇ ಎಬ್ಬಿಸಿ, ಕ್ರೀಚುಗಳಲ್ಲಿ ದಬ್ಬಿ ಓಡುವ ವಿಕಟ-ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಇಂದಿನ ತಾಯಂದಿರು ಅದೆಂತು ಈ ದೈವ-ದತ್ತ-ಸುಖಗಳನ್ನಾದರೂ ಪಟ್ಟಾರು?

ತಾಯಿ ಯಶೋದೆಯು ಕೃಷ್ಣನ ಮೊಗವನ್ನೇ ಈಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಬೆಳಗಿನ ಸಂನಿವೇಶದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಕವಿ ಲೀಲಾಶುಕ ಕಟ್ಟಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅಮ್ಮನಿಂದ ಹೀಗೆ ದಿಟ್ಟಿಸಿ ನೋಡಲ್ಪಡುತ್ತಿರುವ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತೇವೆ - ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ. ತಂ-ತಂ-ತಂ-ತಂಗಳ ಪ್ರಾಸ ಕರ್ಣ-ರಂಜಕವಲ್ಲವೇ?

ವತ್ಸ! ಜಾಗೃಹಿ ವಿಭಾತಂ ಆಗತಂ

ಜೀವ ಕೃಷ್ಣ! ಶರದಾಂ ಶತಂ ಶತಂ |

ಇತ್ಯುದೀರ್ಯ ಸುಚಿರಂ ಯಶೋದಯಾ

ದೃಶ್ಯಮಾನ-ವದನಂ ಭಜಾಮಹೇ ||

ಅರ್ಜುನ-ರಥಾಭರಣ

ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಆದ್ಯ-ಮಹಸ್ಸು. ಮಹಸ್ಸೆಂದರೆ ತೇಜಸ್ಸು. ಜಗನ್ಮೂಲವಾದ ಜ್ಯೋತಿಸ್ಸನ್ನೇ ಆದ್ಯ-ಮಹಸ್ಸೆನ್ನುವುದು. ಅಂತಹ ತೇಜೋರಾಶಿಯೇ ಅವತರಿಸಿದೆ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಾಗಿ. ಆ ಕೃಷ್ಣನು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಪಾಡಲಿ.

ಹೀಗೆ ವಿಶ್ವ-ಮೂಲ-ಜ್ಯೋತಿಸ್ತತ್ತ್ವವೇ ಆದರೂ ಅದೆಷ್ಟು ಸರಳವಾಗಿದ್ದ, ನಮ್ಮ ಕೃಷ್ಣ! ಅರ್ಜುನನ ರಥಕ್ಕೆ ಆತನೇ ಭೂಷಣ. ಇದನ್ನೇ "ಧನಂಜಯ-ರಥಾಭರಣ"ನೆಂದು ಕವಿ ಕರೆದಿರುವುದು.

ಹೇಗಿದ್ದ ಆತ? ಅಂಬುದದಂತೆ ನೀಲ, ಎಂದರೆ ಮೇಘ-ಶ್ಯಾಮನಾಗಿ ಇದ್ದವನಾತ. ಪಾಂಡವರ ಏಳ್ಗೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದ ಆತನ ಮೈಮೇಲೆ ಶ್ರಮಾಂಬುವಿನ ಕಣಗಳು ಆವಿರ್ಭವಿಸಿವೆ. ಶ್ರಮಾಂಬುವೆಂದರೆ ಆಯಾಸದ, ಎಂದರೆ ಬೆವರಿನ, ನೀರು. ಅದರ ಹನಿಗಳು ಮೈದೋರಿವೆ, ಆತನ ಶರೀರದ ಮೇಲೆ.

ಆತನ ಪಾಣಿ-ಕಮಲ, ಎಂದರೆ ಕರ-ಪದ್ಮವು, ಆ-ತಾಮ್ರವಾಗಿದೆ. ತಾಮ್ರವೆಂದರೆ ತಾಮ್ರದಂತಿರುವುದು, ಅರ್ಥಾತ್ ತಾಮ್ರ-ವರ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು. ತಾಮ್ರವು ಕೆಂಪಲ್ಲವೇ? ಅಂತೂ, ಕಮಲದ ಕೆಂಪೆಂತೋ ಅಂತೆಯೇ ರಕ್ತ-ವರ್ಣದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಕೃಷ್ಣನ ಕರ-ಕಮಲ.

ಆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಆತನು ಹಿಡಿರಿದುವುದು ಚಾವಟಿಯನ್ನು. ಅದನ್ನು ಆತನು ಬೀಸಿ ಬಾರಿಸುವ ಪ್ರಸಂಗವೇ ಬರದು, ಆ ಚಾವಟಿಗೆ! ವಿಧೇಯವಾದ ಕುದುರೆಗಳಿದ್ದಲ್ಲಿ ಚಾಟಿಯೊಂದು ಬರಿಯ ಭೂಷಣವಷ್ಟೆ. ಎಂದೇ ಅದನ್ನು ಪ್ರಣಯ-ಪ್ರತೋದವೆಂದಿರುವುದು: ಎಂದರೆ "ಪ್ರೀತಿಯ ಚಾವಟಿ"ಯಷ್ಟೇ ಅದು!

ಆತನು ರಥವನ್ನೋಡಿಸುವಾಗ ಆತನ ಮೂರು ಆಭರಣಗಳೂ ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ, ಓಲಾಡುತ್ತಿವೆ: ಆತನ ಹಾರ, ಆತನ ಮಣಿ-ಕುಂಡಲ, ಹಾಗೂ ಆತನ ಹೇಮ-ಸೂತ್ರ (ಎಂದರೆ ಚಿನ್ನದ ಸರ) - ಇವಿಷ್ಟೂ ಆಲೋಲವಾಗಿವೆ.

ಹೀಗಿರುವ ಅರ್ಜುನ-ರಥ-ಭೂಷಣನಾದ ಆದ್ಯ-ತೇಜಸ್ವಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಪೊರೆಯಲಿ - ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಲೀಲಾಶುಕ, ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ. ಶ್ಲೋಕದ ಆಕಾರ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ: ಅದರ ನಾಲ್ಕೂ ಪಾದಗಳೂ "ಆ"ಕಾರದಿಂದಲೇ ಆರಂಭಿಸುತ್ತವೆ; ಮ್ರ-ಪ್ರ-ಪ್ರ-ಶ್ರಗಳು, ಲ-ಲ-ಲ-ಲಗಳು ಮುಂತಾದ ಅನುಪ್ರಾಸಗಳಿದ್ದೇಇವೆ.

ಆತಾಮ್ರ-ಪಾಣಿಕಮಲ-ಪ್ರಣಯ-ಪ್ರತೋದಂ

ಆಲೋಲ-ಹಾರ-ಮಣಿಕುಂಡಲ-ಹೇಮಸೂತ್ರಮ್ |

ಆವಿಃಶ್ರಮಾಂಬು-ಕಣಮ್ ಅಂಬುದ-ನೀಲಮ್ ಅವ್ಯಾದ್

ಆದ್ಯಂ ಧನಂಜಯ-ರಥಾಭರಣಂ ಮಹೋ ನಃ! || 

ಸೂಚನೆ : 16/09/2024 ರಂದು ಈ ಲೇಖನವು  ವಿಜಯಕರ್ನಾಟಕದ ಬೋಧಿ ವೃಕ್ಷ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ